url
stringclasses 31
values | title
stringclasses 31
values | paragraph_number
stringclasses 243
values | ar
stringlengths 35
7.38k
| bm
stringlengths 43
12.8k
| syarh_bm
stringlengths 0
13.9k
| status
stringlengths 0
167
| info
stringlengths 0
48
|
|---|---|---|---|---|---|---|---|
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 6 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْعِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Apabila seorang insan meninggal dunia maka akan terputuslah amalannya melainkan tiga perkara; 1. Sedekah jariah, 2. Ilmu yang bermanfaat, dan 3. Anak soleh yang mendoakannya.” (Muslim) | ‘terputuslah amalannya’ tiada lagi ganjaran pahala yang akan ditulis baginya. Dia akan mendapat apa sahaja ganjaran hasil daripada amalannya semasa dia hidup.
‘tiga perkara’ iaitu tiga amal, pertama sedekah jariah iaitu benda yang disedekahkan itu berkekalan selepas mati dan orang lain boleh memanfaatkannya seperti buat perigi, buat jambatan, bina masjid, dan sebagainya. Kesimpulannya orang lain mendapat manfaat sama ada faedah dunia atau akhirat secara berterusan.
‘Ilmu yang bermanfaat’ iaitu dia meninggalkan anak-anak murid dan mereka meneruskan pengajarannya. Atau dia menulis sebuah kitab dan kitab tersebut berterusan dipelajari seperti penulis kitab Misykat ini.
Ketiga ialah anak soleh yang mendoakan untuknya. ‘يدعو له’ adalah sifat mudihah iaitu untuk menjelaskan sifat anak soleh itu. Di sini sebagai targhiban agar anak-anak mendoakan kedua ibu bapanya. Sedangkan pahala kebaikan yang dilakukan anak-anak terus ganjarannya didapati oleh ibu bapanya walaupun anaknya tidak berdoa kerana sifat itu hanyalah sifat ittifaqi sahaja bukannya sifat ihtirazi. Timbul satu persoalan, di sini disebutkan tiga perkara sedangkan pada hadis yang lain disebutkan lebih daripada tiga. Jawabannya ialah asalnya ialah tiga dan selebihnya dimasukkan ke dalam tiga perkara ini.
Siapa yang mengajak kepada kebaikan maka dia akan mendapat ganjaran tanpa dikurangkan sedikit pun daripada ganjarannya. Sebab itulah daʿi selepas kematiannya juga mendapat pahala. Sedangkan dalam hadis ini tidak dinyatakan mengenai daʿi. Jadi jawabannya, daʿi juga boleh dimasukkan sama ada dalam sedekah jariah atau ilmu yang bermanfaat. | Sahih Muslim | Halaman 6, Hadis 203 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 7 | وَعَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ. وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ وَمَنْ بَطَّأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ . رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang menyelesaikan satu kesusahan bagi orang mukmin daripada kesusahan-kesusahan dunia, Allah akan menyelesaikan kesusahannya daripada kesusahan-kesusahan pada hari Qiyamah dan barangsiapa yang memudahkan orang yang susah, Allah akan memudahkannya di dunia dan akhirat dan barangsiapa yang menutup aib seorang Islam, Allah akan menutup keaibannya di dunia dan akhirat. Allah akan membantu seorang hamba selagi ia membantu saudaranya. Barangsiapa yang berjalan di suatu jalan untuk menimba ilmu, Allah akan memudahkan jalannya ke syurga. Tidak berkumpul suatu kaum di salah satu daripada rumah-rumah Allah, mereka membaca kitab Allah dan saling belajar dan mengajarkannya melainkan sakinah akan turun ke atas mereka, mereka akan diliputi rahmat, malaikat-malaikat akan mengerumuni mereka dan Allah menyebut nama-nama mereka di dalam majlis-majlis para malaikat dan barangsiapa yang amalannya melewatkannya, maka nasabnya tidak akan mempercepatkannya.” (Muslim) | Sistem Allah, setiap satu amal kebaikan maka akan diganjarkan dengan 10 kali ganda. Tetapi dalam hadis ini hanya satu balasan menghilangkan kesusahan dunia dengan satu kesusahan akhirat. Jawabannya kesusahan dan kerisauan dunia ini sedikit sahaja sedangkan kerisauan dan kesusahan akhirat itu begitu besar sekali, ini dikira dari sudut bilangan (kammiyyah). Jika dari sudut kaifiyyah pula, misalnya seseorang telah berhutang dan dia tidak dapat menjelaskan hutang pada waktu yang telah ditetapkan. Dia sepatutnya membayar pada 30 Julai tetapi dia telah menangguhkan pada 15 Ogos, dan daripada RM 500.00 dia hanya boleh membayar RM 300.00. Kata pemiutang bahawa saya maafkan RM 200.00, Allah boleh memaafkan pemiutang itu.
‘
ستر
’ boleh memberi makna menutup dengan memberi pakaian kepada orang yang tidak berpakaian atau dengan makna menutup kesalahan, kedua-dua makna ini boleh diambil. Di akhirat sama ada Allah memberikan pakaian kepadanya atau Allah akan menutup kesalahannya.
‘Allah akan membantu seorang hamba selagi ia membantu saudaranya’ sebanyak mana seseorang membantu saudaranya sebanyak itulah dia akan dibantu oleh Allah.
‘
من سلك طريقا
’ Nabi ingin memberitahu faḍilat ilmu. Barangsiapa yang berjalan di atas satu jalan, maklumlah bahawa untuk belajar ilmu seseorang itu perlu keluar daripada rumahnya dan bersafar. Dengan itu Allah akan memudahkan baginya ilmu.
‘
به
’ ḍamir itu ia boleh merujuk kepada ilmu atau tariq. Satu dengan sebab ilmu, atau jalan ‘
طريقا
’, atau dengan sebab berjalan di atas jalan ilmu ‘
سلك
’ atau mencari ilmu ‘
يلتمس
’. Belajar ilmu itu umum, ia tidak semestinya dengan menadah kitab sahaja, atau dengan belajar di sesuatu tempat. Jika seseorang itu keluar dalam usaha dakwah untuk belajar juga boleh termasuk dalam makna ini.
‘kitabullah’ bukan hanya bacaan al-Quran sahaja tetapi ia bermaksud umum, boleh jadi pengajian hadis, tafsir, pengajian fiqah, apa sahaja pengajian yang boleh membawa kepada keimanan kepada Allah dan kefahaman al-Qurʾan dan hadis..
‘Sakinah’ ketenangan diturunkan kepadanya, ada mengatakan bahawa ia adalah malaikat yang khusus yang menenangkannya dan memberi semangat kepadanya untuk melakukan kebaikan.
Majlis yang khusus iaitu majlis para malaikat sehingga orang yang menghadiri majlis ini maka namanya akan diumumkan dalam satu majlis yang khusus majlis mereka yang maksum iaitu para malaikat untuk memuliakannya. | Sahih Muslim | Halaman 7, Hadis 204 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 8 | وَعَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى عَلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعْمَتَهُ فَعَرَفَهَا، فَقَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ: قَاتَلْتُ فِيكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ لِأَنْ يُقَالَ: جَرِيءٌ فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأَ الْقُرْآنَ فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا. قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ، وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ. قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ: إِنَّكَ عَالِمٌ وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ: هُوَ قَارِئٌ، فَقَدْ قِيلَ ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ. وَرَجُلٌ وَسَّعَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَعْطَاهُ مِنْ أَصْنَافِ الْمَالِ كُلِّهِ، فَأُتِيَ بِهِ فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا قَالَ: مَا تَرَكْتُ مِنْ سَبِيلٍ تُحِبُّ أَنْ يُنْفَقَ فِيهَا إِلَّا أَنْفَقْتُ فِيهَا لَكَ. قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ: هُوَ جَوَادٌ ; فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ ثُمَّ أُلْقِيَ فِي النَّارِ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ. | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya orang yang pertama diadili pada hari Qiyamah ialah seorang lelaki yang mati syahid, lalu dia dibawa datang dan diberitahu akan nikmat-nikmatnya maka dia mengakuinya. Lalu Allah berfirman, “Apakah yang kamu lakukan dengan nikmat tersebut.” Dia berkata, “Aku telah berperang di jalan-Mu sehingga aku di syahidkan.” Allah berfirman, ‘Kamu dusta, sesungguhnya kamu berperang supaya digelar berani dan kamu telahpun digelar sedemikian.” Maka dia diperintah supaya ditelangkupkan dan dihumban ke dalam neraka. Kemudian seorang lelaki yang yang belajar ilmu dan mengajarkannya, maka dia dibawa datang dan diberitahu nikmat-nikmatnya dan dia mengakuinya. Allah berfirman, “Apakah yang kamu lakukan dengan nikmat tersebut?” Dia berkata, “Aku telah belajar ilmu dan mengajarkannya dan aku membaca al-Quran kerana-Mu.” Allah berfirman, “Kamu dusta, sesungguhnya kamu belajar ilmu supaya digelar seorang alim dan kamu membaca al-Quran supaya digelar qari dan kamu telahpun digelar sedemikian.” Maka dia diperintah untuk ditelangkupkan dan dihumban ke dalam neraka. Dan seorang lelaki yang Allah telah beri kepadanya kekayaan harta dan dia telah sedekahkan kesemuanya daripada sumber hartanya maka dia dibawa datang dan diberitahu akan nikmat-nikmatnya dan dia mengakuinya. Allah berfirman, “ Apakah yang kamu lakukan dengan nikmat tersebut?” Dia berkata, “ Aku tidak meninggalkan mana-mana jalan yang engkau sukai melainkan aku telah menginfakkan hartaku kerana-Mu.” Allah berfirman, “Kamu dusta, sesungguhnya kamu melakukannya untuk digelar pemurah dan kamu telahpun digelar sedemikian.” Lalu dia diperintahkan supaya ditelangkupkan dan dihumban ke dalam neraka.” (Muslim) | Pada mulanya manusia dipanggil dan dibuat keputusan yang bersalahan dengan perbuatannya. Ada tiga jenis manusia, si syahid, si alim dan si pemurah. Ada dalam hadis yang lain orang yang mula-mula akan dipanggil dan penghisaban dibuat ke atasnya ialah berkenaan iman dan kufur. Orang yang beriman akan masuk syurga tanpa hisab dan orang kafir akan masuk neraka tanpa hisab. Dalam hadis yang lain orang yang pertama dipanggil ialah orang yang menumpahkan darah di dunia ini.
Apabila terdapat percanggahan maka pertama kita akan tatbiqkan hadis-hadis itu. Mereka yang mula-mula sekali dipanggil ialah mereka yang beriman dan mereka yang kufur, ada orang yang beriman yang masuk syurga terus tanpa hisab dan orang kafir yang masuk neraka terus tanpa hisab. Kedua daripada sudut huquq ul-ibad, orang yang mula-mula dipanggil ialah mereka yang menumpahkan darah. Daripada sudut huququllah, perkara yang mula-mula dihisab ialah berkenaan solat.
Dalam hadis ini bersandarkan daripada sudut riyak dan tidak ikhlas yang mana keputusan yang dibuat adalah bersalahan dengan zahir yang sepatutnya mereka terima.
Pertama si syahid, disebut nikmat yang dia terima dan dia mengakuinya. Nikmat di sini ialah nikmat jisim. Jawabnya, “Ya Allah sebanyak mana nikmat yang Engkau anugerahkan aku telah gunakan sungguh-sungguh untuk berperang di jalan-Mu dan aku mati.” Allah telah dustakan pengakuannya itu, kemudian dia akan ditelangkupkan mukanya dan diheret masuk ke dalam neraka.
Keduanya ialah si alim dan disebutkan kepadanya nikmat pada tubuh, nikmat akal dan nikmat-nikmat yang lain. Dia mengakuinya dan dia didustakan oleh Allah. Dia juga ditelangkupkan mukanya dan diheret ke dalam neraka.
Soalan yang sama disebutkan kepada orang kaya dermawan yang salah niatnya juga menerima nasib yang sama.
Pengajaran Dari Hadis:
Amaran terhadap riya', dan bahawa perkara pertama yang akan diadili pada Hari Kiamat adalah tindakan riya' dengan mempamerkannya dan menyalahkan pemiliknya serta mendedahkan mereka.
Penegasan larangan riya' dan kekerasan hukumannya.
Tindakan luaran sahaja tidak mencukupi untuk keselamatan di Akhirat; keikhlasan dan mencari wajah Allah - Maha Tinggi Dia - adalah penting.
Mereka yang berlagak hanya menerima ganjaran mereka di dunia ini, iaitu pujian manusia terhadap mereka.
Pada Hari Kiamat, mereka yang berlagak akan mendapati hanya hukuman sebagai pampasan bagi mereka.
Penghinaan dan penghinaan bagi mereka yang berlagak; kerana mereka menyeret tempat kehormatan mereka di wajah mereka ke dalam Api.
Kewajipan keikhlasan dalam perbuatan untuk Allah - Maha Tinggi Dia. | Sahih Muslim | Halaman 8, Hadis 205 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 9 | وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقَ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا. متفق عليه | Sayyidina ʿAbdullah binʿAmr - meriwayatkan bahawa Rasululllah bersabda, “Sesungguhnya Allah tidak akan mengangkat ilmu dengan menariknya daripada hamba-hamba-Nya akan tetapi Allah akan mengangkat ilmu dengan mengangkat ulamaʿ-ulamaʿ sehingga Allah tidak meninggalkan seorangpun, manusia menjadikan orang-orang jahil sebagai ketua-ketua. Maka mereka ditanya dan mereka mengeluarkan fatwa tanpa ilmu, maka mereka menjadi sesat lagi menyesatkan.” (Bukhari dan Muslim) | ‘
انتزاعا
’ mansub sebab mafʿul mutlaq, terangkatnya ilmu bukan dengan ditarik ilmu itu, seperti seorang bangun pagi dengan mendapati al-Quran ditarik daripada dadanya dan sebagainya tetapi terangkatnya ilmu ialah dengan meninggalnya ulama.
Dari Abdullah bin 'Amru -raḍiyallāhu 'anhumā-, ia berkata, "Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- bersabda, "Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu," maksudnya adalah ilmu kitab dan sunah serta yang berkaitan dengan keduanya. "dengan cara mencabutnya dari (dada) manusia," yakni, ilmu tidak dicabut dari manusia dengan cara mengangkatnya dari tengah-tengah mereka ke langit. "tapi Allah mencabut ilmu," yakni mengangkatnya. "dengan mencabut (mewafatkan) para ulama," yakni, dengan kematian mereka dan diangkatnya ruh mereka. "sehingga ketika Dia tidak menyisakan," yakni Allah. "seorang pun yang berilmu," dengan dicabutnya nyawanya. "Orang-orang pun menjadikan pemimpin mereka," yakni, khalifah, hakim, mufti, imam dan syaikh. "orang-orang yang bodoh," juhhālan adalah bentuk plural dari jāhil, yakni orang-orang bodoh. "kemudian mereka ditanya lalu mereka pun memberi fatwa," Yakni, mereka menjawab dan menetapkan hukum. "tanpa ilmu maka mereka sesat" yakni, mereka menjadi orang-orang yang sesat. "dan menyesatkan." Yakni, mereka menjadi orang-orang yang menyesatkan orang lain sehingga kebodohan merebak di dunia. Dalam hadis ini terdapat isyarat bahwa ilmu akan dicabut hingga di bumi tidak tersisa satu pun orang berilmu yang membimbing manusia kepada agama Allah. Dengan demikian, setelah itu umat menjadi runtuh dan tersesat.
Pengajaran Hadis
Mendorong usaha mengejar ilmu membawa kepada peningkatan dalam kalangan ulama, menyebarkan manfaat pengetahuan mereka kepada masyarakat.
Kematian ulama merupakan bencana yang menimpa negara dan merupakan kerugian dalam Islam.
Memberikan pendapat agama (fatwa) memegang kuasa yang sebenar, dan mengkritik mereka yang melibatkan diri tanpa ilmu adalah terkutuk.
Memberi amaran tentang mencari fatwa dari orang jahil atau mengeluarkan fatwa tanpa pengetahuan yang cukup.
Mengeluarkan fatwa berdasarkan pendapat peribadi adalah jalan kesesatan dan kekeliruan.
Ketidaktahuan dalam ilmu agama adalah antara tanda-tanda kian hampirnya Hari Kiamat. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 9, Hadis 206 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 10 | وَعَنْ شَقِيقٍ: قَالَ كَانَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ يُذَكِّرُ النَّاسَ فِي كُلِّ خَمِيسٍ. فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ! لَوَدِدْتُ أَنَّكَ ذَكَّرْتَنَا فِي كُلِّ يَوْمٍ. قَالَ: أَمَا إِنَّهُ يَمْنَعُنِي مِنْ ذَلِكَ أَنِّي أَكْرَهُ أَنْ أُمِلَّكُمْ وَإِنِّي أَتَخَوَّلُكُمْ بِالْمَوْعِظَةِ كَمَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَخَوَّلُنَا بِهَا مَخَافَةَ السَّآمَةِ عَلَيْنَا. مُتَّفَقٌ عَلَيْهِ. | Hadrat Syaqiq berkata, “Sayyidina ʿAbdullah bin Masʿud sering memberi nasihat kepada orang ramai pada setiap hari Khamis. Maka seorang lelaki telah berkata, “Ya Abu ʿAbd ur-Rahman (Abdullah bin Masʿud), aku berkeinginan agar tuan memberi nasihat pada setiap hari.” Beliau berkata, “Sesungguhnya aku tidak melakukan sedemikian disebabkan aku tidak suka menyebabkan kamu bosan dan aku mengambil berat untuk menasihati kamu sepertimana Rasulullah menjarakkan nasihat Baginda kerana takut kami merasa jemu.” (Bukhari dan Muslim) | Daripada hadis ini sabitnya perhimpunan mingguan umat Islam. Dalam memberi nasihat perlu dilihat keadaan orang ramai.
1. Besederhana dalam dakwah dan panduan; kerana ia adalah di antara fitrah jiwa untuk menjadi bosan dengan apa yang mereka lakukan secara berterusan, walaupun ianya disayangi oleh mereka.
2. Penjelasan bahawa amalan yang paling dihargai oleh Allah adalah yang dilakukan secara konsisten, walaupun sedikit.
3. Cadangan untuk mengubah gaya berdakwah untuk mengelakkan kebosanan.
4. Cadangan untuk memilih waktu-waktu aktif untuk pendidikan dan berdakwah.
5. Cadangan agar seorang penceramah menjadikan ceramahnya menarik supaya orang bersedia untuk mendengar, dan ini hanya dapat dicapai melalui ilmu yang menyertai tindakan.
6. Penceramah tidak patut merespon setiap permintaan; sebaliknya, mereka harus menilai apa yang sesuai dalam setiap perkara. Ini kerana mereka melihat perkara dengan pandangan ilmu pengetahuan mereka, sementara orang sering bertindak secara impulsif berdasarkan emosi mereka.
7. Semangat para sahabat dalam mengikuti Nabi - semoga Allah melimpahkan kesejahteraan ke atasnya - dalam perkataan dan tindakannya. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 10, Hadis 207 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 11 | وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا تَكَلَّمَ بِكَلِمَةٍ أَعَادَهَا ثَلَاثًا حَتَّى تُفْهَمَ عَنْهُ وَإِذَا أَتَى عَلَى قَوْمٍ فَسَلَّمَ عَلَيْهِمْ سَلَّمَ عَلَيْهِمْ ثَلَاثًا رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ | Sayyidina Anas meriwayatkan bahawa, “Apabila Rasulullah berkata sesuatu, Baginda akan mengulanginya tiga kali sehingga kalimah itu dapat difahami dan apabila Baginda bertemu satu kaum dan memberi salam, Baginda akan memberi salam sebanyak tiga kali.” (Bukhari) | ‘tiga kali’ maksudnya apabila jemaah yang ramai. Apabila orang ramai, manusia terbahagi kepada tiga golongan,
1. Mereka yang mendengar dan terus memahami,
2. Mereka yang memahami setelah dua kali dinasihati, dan
3. Mereka yang perlu dinasihatkan berkali-kali. Ia juga boleh membawa maksud, penerangan pertama secara ijmali (ringkas), penerangan kedua ialah dengan cara tafsil (penerangan terperinci) dan ketiga ialah memberi khulasah, rumusan bagi penerangan tersebut.
Ia juga boleh membawa maksud dalam keadaan tiada pembesar suara dan perhimpunan yang besar, percakapan pertama ditujukan kepada orang yang berada di sebelah kanan yang kedua di hadapan dan yang ke tiga di sebelah kiri.
Mudah untuk menyampaikan sesuatu yang susah dalam bentuk yang susah. Tetapi untuk menyampaikan sesuatu dan memudahkan perkara yang susah itu suatu perkara yang sulit dan sukar. Sebab ini apabila Nabi memberikan sesuatu penerangan maka Nabi akan ulanginya tiga kali.
‘memberi salam’ kemungkinan sebab jemaah dan perhimpunan yang ramai maka salam diberi kepada tiga sudut yang berlainan, atau disebabkan salam pertama dan kedua tidak mendapat jawaban maka salam yang ketiga sebagai had terakhir salam diberi. Boleh juga kerana salam pertama untuk mendapat kebenaran atau ‘
اطلع
’, salam yang kedua untuk meminta keizinan dan salam ketiga untuk meninggalkannya. | Sahih Bukhari | Halaman 11, Hadis 208 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 12 | وَعَنْ أَبِي مَسْعُودٍ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إِنَّهُ أُبْدِعَ بِي فَاحْمِلْنِي فَقَالَ: مَا عِنْدِي . فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! أَنَا أَدُلُّهُ عَلَى مَنْ يَحْمِلُهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ. | Sayyidina Abu Masʿud al-Anṣari berkata, “Seorang lelaki telah datang kepada Nabi dan berkata, “Sesungguhnya tungganganku tidak mampu lagi berjalan, berilah kepadaku tunggangan yang lain.” Baginda bersabda, “Saya tidak mempunyainya.” Maka seorang lelaki yang lain telah berkata, “Saya boleh menunjukkan orang yang boleh memberinya tunggangan.” Baginda bersabda, “Barangsiapa yang menunjukkan kepada kebaikan, baginya ganjaran seperti orang yang melakukannya.” (Muslim) | Unta mempunyai sejenis penyakit yang sampai satu masa ia tidak boleh berjalan dan terus terduduk. Kesihatannya dan aspek yang lain bagus tetapi ia hanya tidak boleh berjalan. Kebiasaannya unta begini akan disembelih.
Sehari semalam kita hanya boleh menunaikan solat fardu lima waktu sehari semalam. Tetapi seseorang itu boleh menunaikan ratusan bahkan ribuan rakaat solat sunat. Akan tetapi ribuan solat sunat tidak akan dapat menyamai satu fardu solat. Oleh itu, seseorang itu boleh mendapat ratusan fardu apabila dia menyediakan umat dan masyarakat kepada solat fardu. Dalam usaha dakwah kita memujuk rayu dan menyediakan mereka kepada solah fardu. | Sahih Muslim | Halaman 12, Hadis 209 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 13 | وَعَن جَرِير قَالَ: كُنَّا فِي صَدْرِ النَّهَارِعِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَجَاءَهُ قَوْمٌ عُرَاةٌ مُجْتَابِي النِّمَارِ أَوِ الْعَبَاءِ مُتَقَلِّدِي السُّيُوفِ عَامَّتُهُمْ مِنْ مُضَرَ بَلْ كُلُّهُمْ مِنْ مُضَرَ فَتَمَعَّرَ وَجْهُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَا رَأَى بِهِمْ مِنَ الْفَاقَةِ فَدَخَلَ ثُمَّ خَرَجَ فَأَمَرَ بِلَالًا فَأَذَّنَ وَأَقَامَ فَصَلَّى ثُمَّ خَطَبَ فَقَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ إِلَى آخَرِ الْآيَةِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رقيبا وَالْآيَةُ الَّتِي فِي الْحَشْرِ اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ تَصَدَّقَ رَجُلٌ مِنْ دِينَارِهِ مِنْ دِرْهَمِهِ مِنْ ثَوْبِهِ مِنْ صَاعِ بُرِّهِ مِنْ صَاعِ تَمْرِهِ حَتَّى قَالَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ قَالَ فَجَاءَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ بِصُرَّةٍ كَادَتْ كَفُّهُ تَعْجَزُ عَنْهَا بَلْ قَدْ عَجِزَتْ ثُمَّ تَتَابَعَ النَّاسُ حَتَّى رَأَيْتُ كَوْمَيْنِ مِنْ طَعَامٍ وَثِيَابٍ حَتَّى رَأَيْتُ وَجْهَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَهَلَّلُ كَأَنَّهُ مُذْهَبَةٌ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْء . رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Jarir berkata, “Kami berada bersama Rasulullah pada permulaan hari, maka satu kaum telah datang dalam keadaan pakaiannya tidak sempurna, memakai baju bulu yang berbelang atau kain biasa, menggantung pedang di bahu mereka, kebanyakan mereka daripada Bani Muḍar, bahkan kesemuanya. Maka wajah Rasulullah telah berubah kerana melihat kemiskinan mereka lalu Baginda telah memasuki rumah dan kemudian keluar lalu menyuruh Sayyidina Bilal azan. Sayyidina Bilal telah melaungkan azan, iqamat dan mendirikan solat kemudian Baginda berkhutbah dan membacakan ayat,
يايها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم من نفس وحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء واتقوا الله الذي تساءلون به والارحام ان الله كان عليكم رقيبا ١
“Wahai sekalian manusia! bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai. dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-yebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturrahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu.” (an-Nisa: 1)
يايها الذين ءامنوا اتقوا الله ولتنظر نفس ما قدمت لغد واتقوا الله ان الله خبير بما تعملون ١٨
“Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya); dan hendaklah tiap-tiap diri melihat dan memerhatikan apa yang ia telah sediakan (dari amal-amalnya) untuk hari esok (hari Akhirat). dan (sekali lagi diingatkan): bertaqwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah amat meliputi pengetahuannya akan segala yang kamu kerjakan.” (al-Hasyr: 18)
Seorang lelaki telah menyedekahkan dinarnya, dirhamnya, bajunya, segantang gandumnya dan segantang tamarnya sehingga Baginda bersabda, “Walau sebahagian tamar.” Perawi berkata, “Seorang lelaki Ansar telah membawa satu karung yang hampir-hampir memenuhi tapak tangannya, bahkan penuh. Kemudian orang ramai telah menyusuli sehingga aku melihat dua longgokan makanan dan pakaian dan aku melihat wajah Rasulullah bersinar seolah-olah emas berkilau lalu Baginda bersabda, “Barangsiapa yang memulakan satu perkara yang baik dalam Islam, baginya ganjaran dan ganjaran orang yang mengamalkan kebaikan tersebut selepasnya tanpa mengurangkan ganjaran mereka sedikitpun dan barangsiapa yang memulakan satu perkara yang buruk dalam Islam, baginya dosanya dan dosa orang yang melakukan keburukan tersebut selepasnya tanpa mengurangkan dosa mereka sedikitpun.” (Muslim) | Dalam ayat surah an-Nisa diterangkan asal usul kejadian manusia, Nabi Adam yang diciptakan oleh Allah, kemudian ciptaan Sayyidatina Hawa dan ciptaan seluruh manusia.
Kitalah warga dakwah atau warga madrasah yang tercetusnya sunnah hasanah atau sunnah sayyiʾah. Pelajar di madrasah, mereka yang kanan dan lama bertanggungjawab terhadap keburukan yang berlaku di dalam madrasah kerana merekalah yang memberi contoh kepada pelajar-pelajar baru. Jika dalam usaha dakwah, orang yang lamalah yang menunjukkan perkara yang baik atau buruk yang dijadikan contoh kepada orang baru dalam usaha ini.
Ada usaha mengumpulkan wang untuk digunakan untuk agama tetapi disalah gunakan. Dalam usaha dakwah kita tidak kumpulkan wang akan tetapi kita kumpulkan orang. | Sahih Muslim | Halaman 13, Hadis 210 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 14 | وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تُقْتَلُ نَفْسٌ ظُلْمًا إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْ دَمِهَا لِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْلَ متفق عليه
وَسَنَذْكُرُ حَدِيثَ مُعَاوِيَةَ: لَا يَزَالُ مِنْ أُمَّتِي فِي بَابِ ثَوَابِ هَذِهِ الْأُمَّةِ إِنْ شَاءَ الله تَعَالَى | Sayyidina Ibnu Masʿud meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tidak akan dibunuh satu jiwa secara zalim melainkan tanggungan darahnya jatuh ke atas anak Nabi Adam yang pertama kerana dialah yang memulakan pembunuhan.” (Bukhari dan Muslim)
InsyaAllah kami akan menyebut hadiś Sayyidina Muʿawiyah,
«
لا يزال من امتي
»
dalam bab, “Ganjaran Bagi Umat Ini”. | Nabi Adam mempunyai ramai anak antaranya ialah Qabil ‘
قابيل
’ dan Habil ‘
هابيل
’. Anak-anak Nabi Adam dilahirkan secara berpasangan. Qabil dilahirkan dengan Aqlima ‘
اقليما
’ secara kembar dan Habil dilahirkan dengan Lubuda ‘
لبودا
’, dan Aqlima lebih cantik daripada Lubuda,. Dalam syariʿat Nabi Adam seorang itu tidak boleh bernikah dengan pasangannya. Oleh itu Qabil tidak boleh menikahi pasangannya Aqlima tetapi dia enggan untuk mematuhinya. Disebabkan ini Qabil telah membunuh Habil. Pembunuhan pertama ini berlaku di Damsyik (percikan darah). Maka segala dosa penumpahan darah yang dilakukan secara zalim percikan dosanya akan terkena kepada Habil. Nabi Adam mempunyai 40 orang anak 20 pasangan lelaki dan perempuan, anak yang pertama ialah Qabil dan Aqlima dan anak yang terakhir ialah ʿAbd ul-Mughis dan Amat ul-Mughis. Nabi Adam meninggal setelah anak cucunya berjumlah 40 ribu orang. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 14, Hadis 211 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 15 | عَنْ كَثِيرِ بْنِ قَيْسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كُنْتُ جَالِسًا مَعَ أَبِي الدَّرْدَاءِ فِي مَسْجِدِ دِمَشْقَ فَجَاءَ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا أَبَا الدَّرْدَاءِ! إِنِّي جِئْتُكَ مِنْ مَدِينَةِ رَسُولِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِحَدِيثٍ بَلَغَنِي أَنَّكَ تُحَدِّثُهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا جِئْتُ لِحَاجَةٍ. قَالَ: فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَطْلُبُ فِيهِ عِلْمًا سَلَكَ اللَّهُ بِهِ طَرِيقًا مِنْ طُرُقِ الْجَنَّةِ، وَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ، وَإِنَّ الْعَالِمَ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالْحِيتَانُ فِي جَوْفِ الْمَاءِ، وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ، وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ، وَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا، وَإِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ، فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ. رَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتِّرْمِذِيُّ، وَأَبُو دَاوُدَ، وَابْنُ مَاجَهْ، وَالدَّارِمِيُّ وَسَمَّاهُ التِّرْمِذِيُّ قَيْسَ بْنَ كَثِيرٍ | Hadrat Kaśir bin Qais berkata, “Aku sedang duduk bersama Sayyidina Abu Dardaʾ di dalam masjid Damsyik lalu seorang lelaki telah datang dan berkata, “Wahai Abu Dardaʾ, sesungguhnya aku datang kepada tuan daripada bandar Rasulullah kerana satu hadiś yang telah sampai kepadaku bahawa tuan telah mendengarnya daripada Rasulullah dan aku tidak mempunyai sebarang hajat yang lain. Sayyidina Abu Dardaʾ berkata, “Sesungguhnya aku telah mendengar Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang menempuh satu jalan untuk mencari ilmu, Allah akan menunjukan kepadanya jalan-jalan ke syurga dan sesungguhnya malaikat-malaikat akan menghamparkan sayap-sayapnya kerana meredai orang yang menuntut ilmu dan sesungguhnya untuk orang alim, semua makhluq yang ada di langit dan di bumi, dan ikan-ikan di lautan akan meminta keampunan untuknya dan sesungguhnya kelebihan seorang alim ke atas seorang ʿabid seperti kelebihan bulan purnama ke atas bintang-bintang yang lain. Sesungguhnya ulamaʾ itu ialah pewaris para anbiyaʾ. Sesungguhnya para anbiyaʾ tidak meninggalkan dinar dan tidak juga dirham akan tetapi mereka meninggalkan ilmu maka barangsiapa yang mengambilnya, sesungguhnya dia telah mengambil satu bahagian yang besar.” (Ahmad, Tirmizi, Abu Daud, Ibnu Majah dan Darimi) | Masjid Damsyik iaitu Masjid Umawi, ia mempunyai empat minbar setiap satu minbar untuk mazhab yang empat, Syafiʿi, Maliki, Hanafi, dan Hanbali.
Di antara lelaki itu dan hadis tersebut ada dua perantaraan, sekarang beliau ingin memendekkan sanadnya agar perantaraan beliau dengan Nabi hanya ada seorang iaitu Sayyidina Abu Darda. Ini akan menjadikan sanadnya ʿali (tinggi). Sebahagian muhaddisin berpendapat hadis yang dinyatakan di ataslah hadis yang dimaksudkan oleh lelaki tersebut, sebahagian yang lain berpendapat beliau maksudkan hadis yang lain tetapi hadis ini diberitahu oleh Sayyidina Abu Darda sebagai khabar gembira kepada beliau.
‘
سلك
’ ini menunjukkan seseorang yang ingin menuntut ilmu dia mesti keluar daripada rumahnya atau negerinya. Salaka ialah fiʿil lazim menjadi mutaʿaddi dengan ‘ba’.
‘Malaikat menghamparkan sayapnya’ masyhurnya dia akan berjalan di atas sayap para malaikat. Ia juga bermaksud bahawa malaikat merendahkan sayapnya dan duduk bersama dengan penuntut ilmu agama. Malaikat melakukan perkara ini kerana suka dengan penuntut ilmu.
Apabila seseorang itu menjadi alim, maka penghuni langit dan bumi serta ikan di lautan dan burung di udara akan mendoakan untuknya. Ini kerana dia mencari ilmu dan beramal dengan ilmunya. Apabila ilmu diamalkan maka amalan yang baik akan naik ke langit, dengan ini Allah akan turunkan rahmat dan kebaikan ke muka bumi, contohnya segala niẓam alam akan berjalan dengan baik, hujan akan turun pada waktunya dan sebagainya. Oleh itu, dia dan seluruh makhluk lain akan mendapat faedah, kerana itulah mereka mendoakan kebaikan untuknya. Tetapi jika pelajar itu tidak beramal dengan ilmunya maka akan menyebabkan kesusahan kepada mereka.
Fadilat seorang alim ke atas seorang abid seperti bulan purnama dibandingkan dengan bintang-bintang yang lain. Alim yang dimaksudkan di sini ialah seorang yang menghasilkan ilmu dengan terperinci dan kemudian menyebarkannya, dia juga melakukan sunnat dan fardu walaupun dia tidak melakukan banyak perkara nafil. Abid maksudnya ialah ahli ibadat yang melakukan ibadat dengan ilmu, ilmu yang ada padanya ialah hanya sekadar keperluannya dan dia tidak menyebarkan ilmunya bahkan menyibukkan dirinya untuk beribadat dan memperbanyakkan amalan-amalan nafil. Dalam perkara ini, alim itu lebih afdal daripada si abid seperti bulan purnama ke atas bintang-bintang yang lain.
Alim ialah waris bagi anbiya, semua umat ialah waris umum tetapi alim itu waris khas. Ayat yang menunjukkan semua umat ialah waris ialah,
ثم اورثنا الكتب الذين اصطفينا من عبادنا فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرت باذن الله ذلك هو الفضل الكبير ٣٢
“Kemudian kami jadikan al-Quran itu diwarisi oleh orang-orang yang kami pilih dari kalangan hamba-hamba kami; maka di antara mereka ada yang berlaku zalim kepada dirinya sendiri (dengan tidak mengindahkan ajaran al-Quran), dan di antaranya ada yang bersikap sederhana, dan di antaranya pula ada yang mendahului (orang lain) dalam berbuat kebaikan dengan izin Allah. yang demikian itu ialah limpah kurnia yang besar (dari Allah semata-mata).” (Faṭir: 32)
Apa yang mereka wariskan? Ini telah dinyatakan dengan jelas oleh Nabi bahawa para anbiya tidak mewariskan dinar dan dirham. Jika ada nabi yang meninggal dan bersama dengannya harta maka harta itu tidak boleh diwarisi dan menjadi milik Bait ul-mal. Para nabi mewariskan ilmu, menghasilkan ilmu ini iaitu hendaklah menghasilkannya dengan banyak dan sempurna bukannya sedikit. ‘
اخذ بحظ وافر
’ sighah maḍi tapi memberi makna amar. | Dhaif Isnad - Al-'Adzim Al-Abadi in 'Aun al-Ma'bud | Halaman 15, Hadis 212 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 16 | وَعَن أبي أُمَامَة الْبَاهِلِيّ قَالَ: ذُكِرَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلَانِ أَحَدُهُمَا عَابِدٌ وَالْآخَرُ عَالِمٌ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ حَتَّى النَّمْلَةَ فِي جُحْرِهَا وَحَتَّى الْحُوتَ لَيُصَلُّونَ عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الْخَيْرَ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ
وَرَوَاهُ الدَّارِمِيُّ عَنْ مَكْحُولٍ مُرْسَلًا وَلَمْ يَذْكُرْ: رَجُلَانِ وَقَالَ: فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ: إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُاْۗ. وسرد الحَدِيث إِلَى آخِره | Sayyidina Abu Umamah al-Bahili meriwayatkan bahawa telah diberitahu kepada Rasulullah tentang dua orang lelaki. Salah seorang daripada mereka ialah seorang ʿabid dan seorang lagi ialah seorang alim maka Baginda telah bersabda, “Kelebihan lelaki alim itu ke atas si abid ialah seperti kelebihanku ke atas yang paling rendah dalam kalangan kamu.” Kemudian Baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah, para malaikat dan ahli langit dan bumi sehingga semut di dalam sarangnya dan sehinggakan ikan-ikan di lautan pasti akan mendoakan kebaikan ke atas orang yang mengajar ilmu kepada manusia.” (Tirmizi, beliau berkata hadiś ini adalah hasan gharib)
Imam Darimi meriwayatkan hadis tersebut daripada Hadrat Makhul secara mursal dan beliau tidak menyebut, “Dua orang lelaki.” Dan beliau berkata, “Kelebihan seorang alim ke atas seorang abid seperti kelebihanku ke atas yang paling rendah dalam kalangan kamu.” Kemudian beliau membaca ayat,
انما يخشى الله من عباده العلمؤا ان الله عزيز غفور ٢٨
“Orang yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun.” (Faṭir: 28) Dan beliau menyebutkan hadiś tersebut hingga ke akhirnya. | ‘Dua lelaki’ zahirnya lelaki Bani Israʾil.
‘Dua orang yang paling rendah dalam kalangan kamu’ jika ‘kamu’ maksudnya ialah umat, maka kelebihan hadis ini tersangat besar kerana jika dimaksudkan kelebihan Nabi dengan sahabat yang paling rendah, itu pun sudah besar.
‘
ادناكم
’ jika Nabi menyatakan ke atas orang yang paling afdal dalam kalangan kamu pun sudah memadai sebagai fadilat yang besar apatah lagi apabila dinyatakan orang yang paling rendah.
Orang yang menyebarkan ilmu juga termasuk juga dalam maksud hadis ini, ini termasuklah mereka yang melakukan dakwah. Pada zaman Nabi ilmu itu disampaikan dengan percakapan dan perbuatan tidak dengan secara berkitab. Penyampaian secara percakapan dan perbuatan lebih hampir kepada cara yang digunakan di zaman Nabi.
‘salawat’ maknanya memohon rahmat, semua makhluq akan mendoakan alim, ketua muzakarah, mereka yang menyampaikan tazkirah, dakwah yang dilakukan secara khusus, semua ini termasuk dalam makna hadis ini. Sehinggakan semut-semut pun akan mendoakan untuk mereka kerana mereka menyampaikan ilmu yang menyebabkan orang ramai beramal dengan apa yang disampaikan dan menjadi penyebab turunnya rahmat Allah dan kebaikan akan dapat dirasai oleh seluruh makhluq. Melalui ilmu perasaan taqwa akan wujud, sebanyak mana taqwa terhasil sebanyak itulah taqarrub ilahi akan bertambah. Orang yang paling mulia ialah orang yang paling bertaqwa.
ان اكرمكم عند الله اتقىكم ان الله عليم خبير ١٣
“Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha mendalam pengetahuannya (akan keadaan dan amalan kamu).” (al-Hujurat: 13) | Munqathi' - Albani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 16, Hadis 213, 214 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 17 | وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ النَّاسَ لَكُمْ تَبَعٌ وَإِنَّ رِجَالًا يَأْتُونَكُمْ مِنْ أَقْطَارِ الْأَرْضِ يَتَفَقَّهُونَ فِي الدِّينِ فَإِذَا أَتَوْكُمْ فَاسْتَوْصُوا بِهِمْ خَيْرًا . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ | Sayyidina Abu Saʿid al-Khudri meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya manusia akan mengikuti kamu, dan sesungguhnya segolongan lelaki akan datang kepada kamu dari hujung-hujung dunia untuk mendalami dan memahami ilmu agama. Apabila mereka datang kepada kamu, hendaklah kamu menasihatkan kebaikan kepada mereka.” (Tirmizi) | ‘Manusia akan mengikut kamu’ manusia akan datang menuntut ilmu daripada sahabat kerana mereka telah mengambil ilmu daripada Rasulullah, kemudian mereka menyampaikannya kepada orang lain. ‘
اذا
’ ini memberi faedah yakin kerana perkhabaran ini perkhabaran mengenai berita yang akan datang yang termasuk dalam perkara ghaib yang telah diberitahu oleh Allah kepada Nabi.
‘Hendaklah kamu menasihatkan kebaikan’ yakni bermuamalah dengan baik. Hadis ini sesuai ditujukan kepada mereka yang berada di markaz dakwah dan ilmu, maka manusia daripada seluruh pelusuk dunia akan datang kepada mereka. Oleh itu tetamu-tetamu ini hendaklah dimuliakan dan diikramkan, kita tidak boleh berkelahi dengan mereka, tidak boleh menyalahkan mereka jika mereka melakukan kesilapan dan perkara yang tidak diingini, bahkan kitalah yang sepatutnya disalahkan kerana tidak dapat memberi tunjuk ajar yang baik.
Hubungan madrasah-madrasah ilmu yang lain dengan mereka yang datang untuk menuntut ilmu ialah seperti hubungan Nabi Khidr dan Nabi Musa. Pelajar yang datang perlu diuji akan kesungguhan mereka. Setelah pelajar ini diterima maka mereka perlu bersabar dalam menghadapi ujian dalam menuntut ilmu. Sepertimana Nabi Musa mempunyai tiga peluang begitu juga dengan pelajar yang melanggar keputusan madrasah maka mereka akan dikeluarkan daripada madrasah setelah diberi peluang membaiki kesalahan mereka. Ini ialah kebiasaan yang berlaku akan tetapi jika kesalahan berat maka kesalahan pertama juga boleh menyebabkan pelajar itu dikeluarkan daripada madrasah dan tidak mendapat manfaat daripada ilmu. Kita mengingini talib ul-ilmi is-sadiq (pelajar yang betul-betul ingin untuk mendalami ilmu). | Dhaif - Ibn al-Qattn in al-Wahm wal Iham | Halaman 17, Hadis 215 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 18 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْكَلِمَةُ الْحِكْمَةُ ضَالَّةُ الْحَكِيمِ فَحَيْثُ وَجَدَهَا فَهُوَ أَحَقُّ بِهَا . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَابْنُ مَاجَهْ وَقَالَ التِّرْمِذِيُّ هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ وَإِبْرَاهِيمُ بْنُ الْفَضْلِ الرَّاوِي يُضَعَّفُ فِي الحَدِيث | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Perkataan hikmah ialah barang yang tercicir daripada ahlinya (orang yang bijaksana). Apabila dia mendapatinya, maka dialah yang paling berhak dengan hikmah tersebut.” (Tirmizi dan Ibnu Majah, Imam Tirmizi berkata, “Ini ialah hadiś gharib dan Ibrahim bin Faḍl didaifkan dalam periwayatan hadiś.) | Hikmah bukan sifat bagi kalimah bahkan ia adalah sifat mubalaghah, ibarat sebenarnya ialah ‘
الكلمة ذو الحكمة
’ kalimah daripada seorang yang berhikmah. Kalimah hikmah yang telah tercicir daripada ahli hikmah apabila ditemui oleh bukan orang yang bijaksana maka ia sepatutnya dikembalikan kepada ahlinya barulah faedah yang sebenar didapati sepertimana barang luqatah (barang yang tercicir yang dijumpai) yang perlu dipulangkan kepada ahlinya.
Apabila seseorang yang selesai khuruj dia perlu duduk dalam muzakarah sebelum pulang. Apabila nasihat ini dilaksanakan maka ia akan membawa perubahan kepada kampungnya, akan tetapi jika nasihat dan hikmah yang diberi ini tidak dilaksanakan maka manfaat sepenuhnya tidak akan didapati.
Maksud kedua seorang hakim apabila dia mendapati kata-kata hikmah itu maka dia perlu mengambilnya walaupun diucapkan oleh seorang yang jahil. Sebagaimana ketaatan kepada pemerintah walaupun ianya seorang hamba habsyi. | Dhaif - Albani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 18, Hadis 216 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 19 | وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَابْن مَاجَه | Sayyidina Ibnu ʿAbbas - meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Seorang faqih adalah lebih ditakuti syaitan daripada seribu orang ʿabid.” (Tirmizi dan Ibnu Majah) | Seorang faqih lebih ditakuti oleh syaitan daripada seribu orang ʿabid. Faqih maknanya ialah seorang yang mempelajari ilmu mengamalkannya dan menyebarkan ilmu tersebut. Seorang yang belajar dan tidak mengajar maka dia terkeluar daripada mereka yang mendapat fadilat dalam hadis ini. Dia ditakuti oleh syaitan kerana dia menjadi penyebab kepada orang lain dan dirinya terselamat daripada gangguan dan tipudaya syaitan. Abid ialah orang yang menyibukkan dirinya dalam beribadat tetapi tidak berusaha untuk menyelamatkan orang lain daripada tipudaya syaitan. | Maudhu' - Ibn Hibban in Tahzib al-Tahzib | Halaman 19, Hadis 217 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 20 | وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ وَوَاضِعُ الْعِلْمِ عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ كَمُقَلِّدِ الْخَنَازِير الْجَوْهَرَ وَاللُّؤْلُؤَ وَالذَّهَبَ. رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ وَرَوَى الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيمَانِ إِلَى قَوْلِهِ مُسْلِمٍ. وَقَالَ: هَذَا حَدِيثٌ مَتْنُهُ مَشْهُورٌ وَإِسْنَادُهُ ضَعِيفٌ وَقَدْ رُوِيَ من أوجه كُلُّهَا ضَعِيفٌ | Sayyidina Anas bin Malik meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Menuntut ilmu itu adalah kefarduan bagi setiap orang Islam dan orang yang meletakkan ilmu kepada orang yang bukan ahlinya adalah seperti mengalungkan kalung permata, mutiara dan emas pada khinzir-khinzir.” (Ibnu Majah dan Imam Baihaqi dalam kitab Syuʿab ul-Iman sehingga perkataan ‘muslim’ dan beliau berkata, “Hadiś ini matannya adalah masyhur dan sanadnya ḍaif dan ia juga diriwayatkan secara ḍaif dalam beberapa riwayat yang daif) | Apabila seseorang itu baligh maka wajib ke atasnya mengetahui mengenai tauhid, ketuhanan, malaikat, kitab-kitab dan nabi-nabi serta hari akhirat dan ilmu untuknya menunaikan kefarduan yang telah diwajibkan ke atasnya. Apabila tiba waktu solat maka wajib untuknya mempelajari ilmu untuk menunaikan solat, apabila tiba Ramadhan maka wajib untuk dia mempelajari ilmu-ilmu untuk menunaikan puasa. Apabila seseorang itu hendak makan maka perlu dia mengetahui tentang halal dan haram. Apabila seseorang itu ingin berniaga maka dia perlu mengetahui hukum-hakam berkenaan perniagaan, selok-belok ilmu hukum-hakam syariat berkenaan perniagaan. Adalah haram seseorang itu melakukan sesuatu sebelum dia mempelajari hukum-hakam agama berkenaan perkara itu. Dalam apa bidang dan cabang sebelum diceburi adalah suatu kefarduan ke atasnya mempelajari hukum syariat. Untuk mengetahui setiap cabang ilmu syariat dan mendalaminya adalah fardu kifayah akan tetapi untuk cabang tertentu yang dilakukan oleh seseorang itu adalah suatu kefarduan ke atasnya.
Setiap sumber rezeki itu mesti dicari dengan cara yang halal mengikut tuntutan syariat. Perkara ini perlu dipelajari dan ditanya sebelum dilakukan. Ramai orang terlibat dalam perkara yang tidak dibenarkan syariat kerana mereka tidak mempelajari dan bertanya mengenai hukum perkara tersebut. Sesiapa sahaja lelaki atau pun wanita sebelum melakukan sesuatu adalah kefarduan ke atasnya untuk mempelajari hukum agama. Kejahilan ini akan membawa seseorang itu terlibat dengan perkara haram, atau makruh atau perkara yang tidak dituntut oleh agama.
Seseorang yang ingin berkahwin maka dia perlu bertanya apakah kewajiban ke atasnya, apakah yang haram untuk dilakukan, apakah yang sunat, harus dan apakah yang makruh. Seumpama seseorang yang ingin memasuki sesebuah universiti maka dia perlu mengetahui syarat-syarat kemasukan dan perkara yang perlu dilakukan dan perkara yang dilarang untuk dilakukannya.
Oleh sebab itu dalam usaha dakwah perkara pertama yang ingin diwujudkan ialah iman, apabila wujud iman maka akan jelas kepada seseorang itu perkara yang halal dan haram. Apabila wujudnya keinginan untuk melaksanakan tanggungjawab maka sekaranglah waktu yang sesuai diperdengarkan kepadanya hukum-hakam berkenaan perkara tersebut.
Dalam Islam ada lima asas, imaniyat, ibadat, muamalat, muʿasyarah dan akhlaq. Jatuhnya iman bermula daripada akhlaq, walaupun dia masih menunaikan solat dan puasa, kemudian muʿasyarahnya rosak, apabila muʿasyarah rosak maka ibadat akan rosak, apabila ibadat ditinggalkan maka akhir sekali iman akan rosak.
Untuk tegakkan semula islam maka ia perlu bermula daripada iman, kemudiannya ibadat, seterusnya muamalat, muʿasyarat dan akhlaq. Oleh sebab itu Sayyidina ʿUmar mengatakan,
تعلمنا الايمان ثم تعلمنا القران
Apabila iman wujud maka ibadat akan datang, muamalat akan menjadi betul, muʿasyarat akan menjadi betul. Jadi, mula-mula ialah usaha untuk membentuk kemampuan umat. Jika agama diberi kepada mereka yang tidak mampu untuk menunaikannya maka ia seperti perumpamaan yang diberikan oleh Nabi, seperti meletakkan kalung pada khinzir.
Bila ada iman barulah semangat melakukan ketaatan datang. Apabila tiada iman maka dia akan mencari jalan muʿamalah yang haram menjadi halal. Apabila wujud iman maka dia akan sanggup meninggalkan pekerjaan dan menanggung kerugian asalkan tidak melanggar perintah Allah.
Sebanyak mana kemampuan, sebanyak itulah ilmu diberikan. Inilah usul dakwah. Jika kita berikan ilmu kepada orang yang tidak berkemampuan maka akan mensia-siakan ilmu itu, bila adanya kebolehan maka barulah ilmu itu bermanfaat, seperti hukuman hudud yang ingin dilaksanakan, maka perlu dilihat kemampuan umat dahulu. Ditakuti akan terjadi apabila dalam kalangan orang-orang kenamaan melakukan kesalahan mereka akan mencari helah untuk mengelakkan hukum hudud itu dikenakan ke atas yang bersalah, sedangkan sabda Nabi yang mafhumnya kejatuhan umat sebelum ini apabila sabitnya kesalahan ke atas orang-orang ternama mereka akan melepaskannya dan apabila sabit kesalahan ke atas mereka yang lemah mereka akan dikenakan hukuman itu.
Pada zaman Maulana Asyraf ʿAli Thanwi, ulama telah berputus asa daripada mengislahkan umat. Beliau telah menghantar pelajar-pelajar beliau untuk melihat apakah yang dilakukan oleh Maulan Ilyas. Apabila diketahui usaha yang dilakukan oleh beliau maka Maulana Asyraf ʿAli Thanwi telah berkata, “Ilyas telas mengembalikan harapan kami yang telah putus terhadap umat”. Ucapan beliau ini telah dilakarkan pada kubur beliau.
Kaedah kulliyyah hadis daif yang mempunyai banyak ṭuruq maka ia boleh meningkat menjadi hasan li-ghairihi. | Isnad Dhaif - Ibn Iraq al-Kinani in Tanzih al-Syariah | Halaman 20, Hadis 218 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 21 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَصْلَتَانِ لَا تَجْتَمِعَانِ فِي مُنَافِقٍ: حُسْنُ سَمْتٍ وَلَا فِقْهٌ فِي الدِّينِ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Dua sifat yang tidak akan terhimpun kepada orang munafiq, 1. Akhlak yang mulia, dan 2. Kefahaman agama.” (Tirmizi) | ‘Akhlak yang mulia’ sirah yang baik, muamalatnya, muʿasyaratnya dan kehidupannya. Untuk mengetahui baik atau buruk seseorang maka boleh ditanya kepada jirannya.
‘Kefahaman agama’ kemungkinan wujud salah satu daripada kedua-duanya, tetapi terhimpun kedua-duanya kepada seorang munafiq itu tidak mungkin (maniʿat ul-jamaʾ) ‘
مانعة الجمع
’.
Hadis ini juga untuk memberikan targhib agar seseorang itu menghasilkan kedua-dua sifat ini agar terlepas dia daripada sifat munafiq.
Munafiq di sini ialah munafiq ʿamali. Akan tetapi ia juga boleh dimaksudkan kepada munafiq iʿtiqadi akan tetapi tidak diketahui munafiq ini walaupun masih ada. Jika diketahui dan disabitkan dengan bukti yang kukuh maka boleh dihukum seperti munafiq yang ingin mencuri jasad Rasulullah. | Gharib - Tirmidhi in Sunan al-Tirmidhi | Halaman 21, Hadis 219 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 22 | وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ خَرَجَ فِي طَلَبِ الْعِلْمِ فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ حَتَّى يَرْجِعَ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ والدارمي | Sayyidina Anas meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang keluar untuk menuntut ilmu, sesungguhnya dia berada di jalan Allah sehingga dia kembali.” (Tirmizi dan Darimi) | Oleh itu untuk mendapatkan ilmu seseorang itu perlu keluar. Terutama anak kepada ustaz di madrasah perlu keluar daripada madrasah ayahnya agar dia merasa dirinya kecil dan bertekun dalam belajar.
Ilmu yang dimaksudkan di sini ialah ilmu agama bukan ilmu dunia. ‘fi sabilillah’ ini umum dan berbagai-bagai darjah. Ditempat yang memberikan manfaat yang paling besar kepada umat maka itulah manfaat yang paling besar. Sebanyak mana faedah agama dapat disampaikan dan diterima maka sebanyak itulah fadilatnya. | Dhaif - Albani in Dhaif al-Jami' | Halaman 22, Hadis 220 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 23 | وَعَن سَخْبَرَة الْأَزْدِيّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ كَانَ كَفَّارَةً لِمَا مَضَى . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَالدَّارِمِيُّ وَقَالَ التِّرْمِذِيُّ: هَذَا حَدِيثٌ ضَعِيفُ الْإِسْنَادِ وَأَبُو دَاوُدَ الرَّاوِي يُضَعَّفُ | Sayyidina Sakhbarah al-Azdi meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang menuntut ilmu, ia adalah kaffarah bagi apa yang telah lalu.” (Tirmizi dan Darimi, Imam Tirmizi berkata, “Hadiś ini adalah daif isnadnya dan Abu Daud yakni perawi dianggap daif) | Waktu dalam mencari ilmu menjadi kaffarah kepada dosa-dosa yang telah dilakukan. Zahirnya dosa-dosa yang akan diampunkan itu ialah dosa-dosa kecil. Dosa-dosa lain tidak terampun selagi tidak bertaubat. Yaqinan mereka yang menuntut ilmu niatnya untuk mengamalkan ilmu mereka dan insyaAllah mereka akan beramal dengan ilmu mereka. Kita perlu melazimi diri kita dengan bertaubat agar dosa besar dan kecil diampunkan. | Isnad Dhaif - Tirmidhi in Sunan al-Tirmidhi | Halaman 23, Hadis 221 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 24 | وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَنْ يَشْبَعَ الْمُؤْمِنُ مِنْ خَيْرٍ يَسْمَعُهُ حَتَّى يَكُونَ مُنْتَهَاهُ الْجنَّةَ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ | Sayyidina Abu Saʿid al-Khudri meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Orang mukmin tidak akan merasa puas dengan kebaikan yang ia dengari sehingga ia mendapat syurga.” (Tirmizi) | Tidak didengari daripada orang mukmin merasa puas dengan kebaikan. ‘
خير
’ di sini maksudnya ilmu. Maksudnya orang mukmin akan sentiasa dahagakan percakapan iman dan ilmu. Keadaan ini akan berlaku sehingga dia meninggal. Apabila dia dimasukkan ke dalam syurga maka di situ barulah berakhir keinginannya itu. Kita hendaklah niat menuntut ilmu sehingga mati. Pengajar disamping mengajar dia juga patut berniat bahawa dia juga belajar. | Dhaif - Albani in Dhaif al-Tirmidhi | Halaman 24, Hadis 222 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 25 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: من سُئِلَ عَنْ عِلْمٍ عَلِمَهُ ثُمَّ كَتَمَهُ أُلْجِمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِلِجَامٍ مِنْ نَارٍ. رَوَاهُ أَحْمَدُ وَأَبُو دَاوُد وَالتِّرْمِذِيّ
وَرَوَاهُ ابْن مَاجَه عَن أنس | Sayidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang disoal tentang satu perkara yang dia ketahui lalu dia menyembunyikannya maka dia akan dilagamkan dengan lagam daripada api neraka pada hari Qiyamah.” (Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi)
Dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan hadiś di atas daripada Sayyidina Anas | Dalam kisah Sayyidina ʿUmar dan Sayyidina Abu Hurairah yang lepas, Sayyidina ʿUmar memukul Sayyidina Abu Hurairah, menunjukkan bahawa dibenarkan untuk menyembunyikan ilmu. Jawabnya, maksud hadis ini ialah bukan semua perkara itu perlu disebarkan. Perlu juga melihat kepada orang yang bertanya, bolehkah diberitahu kepadanya kerana tidak semua perkara boleh diberitahu. Jika tidak perlu maka tidak perlu diberitahu. Dan juga perlu dilihat kepentingan agama kepada orang yang bertanya itu.
Jika seorang bertanya, kenapa dia dibelenggu mulutnya dengan api neraka, tidak dengan azab yang lain? Kerana dengan mulutnya itulah dia menyembunyikan ilmu. Jika kitab hendak dipinjam maka hendaklah kita memberikannya kerana dia ingin belajar tetapi jika tidak digunakan dengan betul maka ia boleh diambil semula.
Menjadi satu persoalan apabila orang bertanya kepada mereka yang melakukan dakwah, mereka tidak akan memberitahu tetapi mereka menyuruh supaya bertanya kepada ulama sedangkan mereka tahu masail itu. Jawabnya jika orang dakwah itu tahu sekali pun masail itu dan dijawab maka orang yang bertanya pasti akan bertanya pula soalan kedua dan mungkin dia tidak mengetahui jawabannya. Jadi masalah hukum agama hanya ditanya kepada mereka yang mahir sahaja dan jika masalah yang berkaitan dengan fatwa maka tanyalah kepada majlis fatwa. Sebabnya ialah kita mahu agama hidup diseluruh dunia.
Apabila seorang itu sakit maka dia perlu berjumpa dengan doktor yang mahir, dia tidak boleh makan ubat sesuka hati, begitulah juga masail agama tidak boleh ditanya semberono, ia perlu ditanya kepada ulama, itu pun tidak semua boleh ditanya tetapi mereka yang khusus dalam perkara itu. Seperti di Malaysia, semua ustaz dipanggil ustaz bahkan ustaz yang mengajar tahfiz pun dipanggil ustaz sehingga orang awam bertanya juga hukum hakam agama kepadanya sedangkan dia tidak mahir dan jika dia tidak menjawab soalan itu maka pasti akan memalukan dirinya dan selepas itu dia memberi jawaban yang salah kerana untuk menutup malunya itu.
Bagaimana untuk menghidupkan agama di seluruh dunia? Tariqahnya setiap orang bertanya kepada ulama dan mufti ditempatnya, merekalah yang akan memberitahu hukum yang sahih. Ulama dan orang awam akan ada hubungan, barulah wujud suasana agama. Jika tidak orang awam akan bertanya kepada orang yang tidak tahu, jadi mereka akan buat keputusan kepada benda yang tidak tahu. Sebab itulah kita ingin untuk mengumumkan usaha agama supaya wujudnya hubungan antara orang alim dan awam dan wujudnya suasana agama.
Kata Maulana, seorang dari England datang ke Raiwind untuk bertanyakan masalah dan dia telah menceritakan keadaannya sekian-sekian, ulama telah memberitahu jawabannya lalu dia pulang ke England. Masalah yang sama dia telah bertanya kepada ulama lain dan mungkin untuk meringankan hukum keatasnya dia telah memberitahu keadaan lain lalu ulama itu telah memberi hukum yang lain, jawaban telah bercanggah. Kadang-kadang fatwa dikeluarkan berdasarkan keadaan seseorang dan tempat. Berbezanya tempat boleh menyebabkan berbezanya hukum berdasarkan keadaan yang berlainan.
Satu masalah ditanya kepada seorang ustaz di Malaysia mengenai satu masalah insuran di Singapura. Dijawab oleh ustaz itu jika di Malaysia maka kita putuskannya sebagai haram tetapi di Singapura tidak boleh diberitahu kerana suasana dan keadaan yang berbeza. Jadi lebih elok ditanya kepada majlis fatwa Singapura. Jika masalah diberitahu oleh semua manusia maka suasana agama yang hendak diwujudkan tidak akan wujud. Tidak akan ada hubungan antara ulama dan orang awam.
Sebab itulah di markaz jika ditanya masalah hukum hakam agama maka tidak akan dijawab kerana markaz dakwah adalah tempat untuk mengislahkan manusia. Sebab itulah tidak semua masalah diberitahu. | Hasan - Tirmidhi in Sunan al-Tirmidhi | Halaman 25, Hadis 223, 224 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 26 | وَعَنْ كَعْبِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُجَارِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ أَوْ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ أَوْ يَصْرِف بِهِ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّار . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ
وَرَوَاهُ ابْن مَاجَه عَن ابْن عمر | Sayyidina Kaʿab bin Malik meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk berbahas dengan ulama atau berdebat dengan orang-orang bodoh atau mendapat kedudukan di sisi manusia maka Allah akan memasukkannya ke dalam neraka.” (Tirmizi)
Dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan hadiś di atas daripada Sayyidina Ibnu ʿUmar | ‘
يصرف بِهِ وُجُوه النَّاس إِلَيْهِ
’ maksudnya ialah dia ingin kemulian daripada orang ramai atau inginkan harta meraka. ‘
أدخل
’ fiʿil madi juga boleh dimaksudkan sebagai ‘jumlah duʿaiyyah’ (mendoakan keburukan) iaitu semoga Allah tidak memasukkannya ke dalam syurga. | Dhaif - Mubarakpuri in Tuhfah al-Ahwadzi | Halaman 26, Hadis 225, 226 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 27 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ . يَعْنِي رِيحَهَا. رَوَاهُ أَحْمَدُ وَأَبُو دَاوُدَ وَابْن مَاجَه | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang menuntut ilmu yang ilmu tersebut dicari untuk kereḍaan Allah, sedangkan dia mempelajarinya untuk mendapat tujuan dunia, dia tidak akan mendapat bau syurga pada hari Qiyamah.” (Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah) | Ilmu sebenarnya dituntut untuk mendapat kereḍaan Allah. ‘tujuan dunia’ antaranya ialah supaya dia dianggap pemberi bayan dan pemidato yang terbaik untuk mendapat dunia.
‘
لم يجد عرف الجنة
’ walaupun dia ke syurga dia tidak dapat mencium keharuman syurga walaupun dimasukkan ke dalam syurga. Makna majazi ialah dia akan dijauhkan dari syurga bahkan dimasukkan dalam neraka.
Hadis ini juga dihukumkan sebagai hadis taubikh (ancaman). Oleh kerana tidak syirik maka dia akan dimasukkan ke dalam syurga juga satu masa nanti. Hadis ini bukannya bermakna apabila kita mendapat sesuatu daripada pengajaran kita maka kita akan disiksa di akhirat kelak, bahkan perkara ini telah dibincangkan mengenai keharusannya dengan panjang lebar oleh para ulama. Jika semua tempat pengajian ilmu adalah percuma maka ditakuti pelajar tidak akan timbul rasa ihtimam. Maksudnya perkara ini diharuskan dan para pengajar dibolehkan mengambil imbuhan atas dasar waktu yang telah diberinya bukan atas dasar ilmu yang telah disampaikannya.
Ada pendapat mengatakan bahawa dia tidak dapat bau syurga pada peringkat awal sahaja tetapi setelah mendapat siksaan maka dia akan dapat juga merasakan bau syurga. Sebab itulah dalam mana-mana amalan agama maka jangan kita ada niat untuk keduniaan. Sebab itulah dalam jemaah, jika kita dihantar ke satu tempat untuk menjalankan kerja, maka jangan kita memilih-milih tempat kerana ditakuti kita mengikut keinginan nafsu. Setiap amal mesti ikhlas. Sebagaimana banyak hadis-hadis menceritakan kelebihan-kelebihan ulama, begitu juga ada juga hadis-hadis mengenai ancaman yang kita perlu berhati-hati. | Sahih -Albani in Sahih al-Targhib | Halaman 27, Hadis 227 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 28 | وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَضَّرَ اللَّهُ عَبْدًا سَمِعَ مَقَالَتِي فَحَفِظَهَا وَوَعَاهَا وَأَدَّاهَا فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ غَيْرُ فَقِيهٍ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ. ثَلَاثٌ لَا يَغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ إِخْلَاصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ وَالنَّصِيحَةُ لِلْمُسْلِمِينَ وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ فَإِنَّ دَعْوَتَهُمْ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِم. رَوَاهُ الشَّافِعِي وَالْبَيْهَقِيّ فِي الْمدْخل
وَرَوَاهُ أَحْمَدُ وَالتِّرْمِذِيُّ وَأَبُو دَاوُدَ وَابْنُ مَاجَهْ وَالدَّارِمِيُّ عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ. إِلَّا أَنَّ التِّرْمِذِيّ وَأَبا دواد لَمْ يَذْكُرَا: ثَلَاثٌ لَا يَغِلُّ عَلَيْهِنَّ إِلَى آخِره | Sayyidina Ibnu Masʿud meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Semoga Allah memberikan kebahagian seorang hamba yang mendengar ucapanku dan mengingatinya dan memeliharanya lalu menunaikan haknya. Sebahagian orang mempunyai ilmu tetapi tidak memahaminya dan sebahagian yang lain mempunyai ilmu dan dia menyampaikan kepada orang yang lebih memahami daripadanya. Tiga perkara yang hati seorang Islam tidak akan mengkhianatinya : 1. Keikhlasan amal kerana Allah, 2. Mengingini kebaikan untuk orang Islam, dan 3. Sentiasa bersama jemaah orang Islam. Oleh yang demikian doa daripada jamaah melindungi mereka. (Syafiʿi dan Baihaqi di dalam kitab al-Madkhal)
Imam Ahmad, Tirmizi, Abu Daud dan Darimi meriwayatkan daripada Sayyidina Zaid bin Śabit kecuali Imam Tirmizi dan Abu Daud tidak menyebut, “Tiga perkara yang ia tidak di khianati.” | ‘
نضر الله
’ Nabi mendoakan kebahagiaan. Ini adalah khabar yang memberi makna doa. ‘فواعاها’ memahaminya dengan betul-betul. ‘
حفظ
’ memberi dua makna, mengingati dan menghafal manakala makna kedua pula ialah beramal. Seperti,
الحافظين بما علمه الله
Jika ‘
حفظ
’ itu memberi makna beramal maka ‘
فواعاها
’ akan memberi makna mengulangi.
Makna hakikat ‘
نضر الله
’ ialah Allah mencahayakan wajahnya dengan sebab ilmu. Timbul persoalan, kenapa Nabi mendoakan untuk mereka sedemikian? Jawabnya, asal kaedah ialah ‘
الجزاء من جنس العمل
’ ganjaran adalah daripada jenis amalan yang dilakukan, dan ini sabit daripada al-Qurʾan dan sunnah. Oleh kerana khidmatnya untuk al-Qurʾan dan hadis Atau menghidupkan pengajian al-Qurʾan dan hadis maka Allah mencahayakan wajahnya, agar dapat dilihat bagaimana Allah memuliakan mereka.
Atau makna ‘
نضر الله
’ ialah Allah memperelokkan keadaan kehidupannya.
‘
ورب حامل فقه الى من هو افقه منه
’ bermakna muridnya lebih lagi memahami daripadanya. Misalnya aimmah arbaʿah, mereka mendengar hadis-hadis daripada ustaz-ustaz mereka, akan tetapi disebabkan kefahaman mereka yang tinggi, mereka faham, kaji dan selidik hadis-hadis sehingga mereka menjadi faqih.
Pada zaman dahulu terdapat banyak mazhab dan mujtahid. Akan tetapi mazhab-mazhab yang lain tidak berkekalan melainkan empat mazhab ini sahaja. Pengikut-pengikut mereka berkekalan sehingga sekarang. Seolah-olahnya mereka lebih hebat lagi daripada ustaz-ustaz mereka. Dan orang-orang faqih yang bijak ini akan terus maju dalam ilmu mereka. Seperti dalam dakwah, dikatakan orang baru lebih maju kerja mereka daripada orang lama.
Tiga perkara yang apabila didapati pada seorang Islam, maka hatinya tidak akan berhasad dengki bahkan hatinya akan menjadi hati yang sejahtera.
(
قلب سليم
)
Pertama ialah melakukan setiap amalan dengan ikhlas. Orang ini tidak akan melakukan khianat.
Kedua, sentiasa inginkan kebaikan untuk orang Islam lain. Sebab itu asas dakwah ialah kita inginkan kebaikan untuk setiap umat manusia supaya orang Islam tidak rugi di akhirat kelak dan kita perlu merasa simpati terhadap orang kafir supaya Allah memberi mereka iman.
Ketiga ialah sentiasa berada dalam jemaah. Bersama dengan jemaah dan masyarakat adalah lebih baik dari beruzlah (berseorangan diri). Apabila bercampur dengan orang ramai barulah seorang alim itu mengetahui keadaan umat dan bagaimana cara untuk menyampaikan ilmu kepada mereka. Setiap rakan seusaha perlu bersama dengan masyarakat supaya kerja dapat dijalankan dengan mudah. Orang kampung itulah jemaah masjid, bukan hanya rakan seusaha atau mereka yang datang ke masjid sahaja.
Dahulu kehidupan orang Islam secara infradi tetapi apabila datangnya usaha dakwah, kehidupan orang Islam menjadi kehidupan ijtimaʿi. Kehidupan ijtimaʿi (bermasyarakat) itu lebih baik daripada kehidupan infradi (individu). Faedahnya ialah apabila kita berdoa dengan berjemaah maka doa itu akan merangkumi semuanya dan akan diterima serta akan terselamat daripada syaitan. Apabila kita tidak berdoa dengan berjemaah maka faḍilat itu kita tidak akan perolehi. Secara umumnya apabila kita berjemaah maka banyak faḍilat kita akan dapat. | Sahih - Ibn Hajar al-Asqalani in Muafaqah al-Khubar al-Khubar | Halaman 28, Hadis 228, 229 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 29 | وَعَنِ ابْن مَسْعُودٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا شَيْئًا فَبَلَّغَهُ كَمَا سَمِعَهُ فَرُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى لَهُ مِنْ سَامِعٍ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَابْنُ مَاجَهْ
وَرَوَاهُ الدَّارمِيّ عَن أبي الدَّرْدَاء | Ibnu Masʿud meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Semoga Allah menyerikan seseorang yang mendengar sesuatu daripadaku dan dia menyampaikannya dan berapa ramai orang yang disampaikan lebih mengingati daripada orang yang mendengar.” (Tirmidhi dan Ibnu Majah)
Dan Imam Darimi meriwayatkan hadiś di atas daripada Abu Dardaʾ | Sohib ul-Misykat telah mengulang lafaz ‘
ابن مسعود
’ pada hadis ini sedangkan hadis yang sebelum ini adalah diriwayatkan oleh Sayyidina Ibnu Masʿud juga. Sepatutnya mengikut kaedah syaikh disebut ‘
وعنه
’. Ini kerana di akhir hadis sebelum ini terdapatnya ‘
عن زيد بن ثابت
’. Sohib ul-Misykat telah membawa nama yang sama kali kedua, ini adalah berbeza dengan adat kebiasaan beliau tetapi beliau telah melakukan sedemikian untuk mengelakkan kesamaran.
Daripada hadis ini sabitlah riwayat bil lafzi, jika tidak ingat maka barulah dibenarkan riwayat bil maʿna. Riwayat bil lafzi adalah lebih afḍal daripada riwayat bil maʿna. Ramai orang yang disampaikan ilmu kepadanya itu lebih hebat daripada orang yang menyampaikan. | Hasan Sahih - Tirmidhi in Sunan, Sahih - Ibn Hibban in Sahih | Halaman 29, Hadis 230. 231 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 30 | وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اتَّقُوا الْحَدِيثَ عَنِّي إِلَّا مَا عَلِمْتُمْ فَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ .رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ
وَرَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ وَجَابِرٍ وَلَمْ يَذْكُرِ: اتَّقُوا الْحَدِيثَ عَنِّي إِلَّا مَا عَلِمْتُم | Sayyidina Ibnu ʿAbbas - meriwayatkan bahawa Rasululah bersabda, “Hendaklah kamu berjaga-jaga daripada meriwayatkan hadiśku melainkan kamu meyakini. Barangsiapa yang sengaja melakukan dusta terhadapku maka hendaklah dia menempah tempatnya di neraka.” (Tirmizi)
Dan Imam Ibnu Majah meriwayatkan hadiś di atas daripada Sayyidina Ibnu Masʿud dan Jabir kecuali beliau tidak menyebut, “Berjaga-jagalah daripada meriwayatkan hadiśku melainkan kamu meyakini.” | Maksudnya ialah hendaklah kamu menceritakan hadis tersebut daripadaku apabila kamu meyakininya. Bukannya tidak boleh menceritakan langsung. ‘
عَلِمْتُمْ
’ memberi makna yakin tetapi jika ẓan ul- ghalib pun boleh selagi tidak syak. Hadis mutawatir dan masyhur adalah yaqini cuma tidak terlalu banyak. Hadis ahad adalah ẓanni. Selain daripada tiga ini maka tidak boleh diperdengarkan. | Isnad Dhaif - Sadr al-DIn al-Qunawi in Kashf al-Manahij wal Tanaqih | Halaman 30, Hadis 232, 233 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 31 | وَعَنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ. وَفِي رِوَايَةٍ: مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَليَتَبَوَّأ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ | Sayyidina Ibnu ʿAbbas - meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang berkata tentang apa yang ada di dalam al-Quran mengikut pendapatnya sendiri maka hendaklah dia menempah tempatnya di dalam neraka .” Dalam riwayat yang lain berbunyi, “Barangsiapa yang berkata tentang al-Quran tanpa ilmu maka hendaklah dia menempah tempatnya di dalam neraka.” (Tirmizi) | Barangsiapa yang mentafsirkan al-Quran dengan pendapatnya sendiri maka dia telah melakukan kesalahan. Sebahagian ulama telah mengatakan mentafsir al-Qurʾan adalah tidak harus, tetapi jumhur ulamaʾ berpendapat harus. Iaitu tafsir al-Qurʾan dengan al-Qurʾan atau tafsir al-Qurʾan berpandukan hadis, aqwal sahabah dan tabiʿin.
Para ulama tafsir telah manggariskan lima belas jurusan ilmu yang mesti dikuasai untuk mentafsirkan al-Quran. Oleh kerana keperluan semasa maka di sini saya membentangkan ilmu-ilmu tersebut secara ringkas supaya dapat diketahui bahawa tidak semua orang dapat memahami makna-makna batin yang tersirat dalam al-Quran.
Lughah (bahasa ʿArab), daripada bahasa ʿArab dapat diketahui maksud setiap satu daripada perkataan-perkataan al-Quran. Hadrat Mujahid berkata, ‘Seseorang yang beriman dengan Allah dan hari Qiyamah tidak harus membuka mulutnya mengenai al-Quran melainkan dia benar-benar mahir dalam bahasa ʿArab.’ Pengetahuan beberapa perkataan sahaja tidak memadai. Kerapkali satu-satu perkataan ʿArab mempunyai beberapa makna dan seseorang itu hanya mengetahui satu atau dua sahaja daripada makna-makna itu. Sebenarnya, di tempat-tempat tertentu perkataan itu membawa makna yang berlainan.
Nahu ‘النحو’, mengetahui ilmu nahu adalah amat penting kerana dengan bertukar dan berubahnya iʿrab ‘اعراب’ (sebutan akhir perkataan) maka makna juga akan berubah dan untuk menentukan sesuatu i’rab itu bergantung kepada ilmu nahu.
Sorof ‘الصرف’, mengetahui sorof (kaji bentuk perkataan) adalah sangat penting kerana dengan perubahan bentuk atau ‘sighah’ sesuatu perkataan, makna perkataan itu akan berubah sama sekali. Ibnu Faris berkata bahawa seseorang yang tidak mengetahui ilmu sorof sebenarnya telah kerugian banyak perkara. ʿAllamah Zamakhshari telah menukilkan dalam kitab Tafsir ‘Ujubat’ bahawa oleh kerana tidak mengetahui ilmu sorof, ada orang tertentu telah menterjemahkan ayat ini, “Pada hari kami akan memanggil setiap manusia bersama ibunya.” Sedangkan terjemahan yang sebenar ialah, “Pada hari kami akan memanggil setiap manusia bersama pemimpinnya.” Dia menyangka bahawa perkataan ‘imam’ yang menunjukkan bilangan seorang ‘ketua’ adalah jamak kepada perkataan ‘umm’ yang membawa makna ‘ibu’. Sekiranya dia mahir dalam ilmu sorof, dia sudah tentu faham bahawa perkataan yang menunjukkan bilangan ramai bagi perkataan ‘umm’ bukanlah ‘imam’.
Isytiqaq ‘الاشتقاق’ iaitu ilmu punca perkataan. Ilmu ini amat penting kerana satu-satu perkataan yang berasal daripada dua punca yang berlainan, maknanya juga berlainan. Contohnya perkataan “ماسح” ‘
maasiḥ’
. Perkataan ini berpunca daripada “مسح” ‘
masaḥa’
yang mempunyai maksud menyentuh atau menggerakkan tangan yang basah ke atas sesuatu. Perkataan ini juga berpunca daripada perkataan “مساحة” ‘
masaḥah
’ yang bermakna ‘ukuran’.
Ilmu Maʿani ‘المعاني’, ilmu ini penting kerana dengan ilmu ini maksud sesuatu ayat akan dapat diketahui. Ini adalah kerana cara pembentukan sesuatu ayat akan menentukan makna ayat itu.
Ilmu Bayan ‘البيان’, ilmu ini penting kerana dengan ilmu ini dapat diketahui sesuatu ayat itu sama ada zahir ‘ظاهر’ atau tersembunyi ‘خفي’, bandingan ‘تشبيه’ atau kiasan ‘كناية’.
Ilmu Badiʿ ‘البديع’, dengan ilmu ini dapat diketahui kecantikan bahasa dari segi olahan. Tiga jenis ilmu yang akhir ini dinamakan ‘ilmu balaghah’. Ilmu ini adalah salah satu ilmu yang sangat penting bagi setiap pentafsir al-Quran kerana al-Quran penuh dengan keindahan bahasa dan dengan ‘ilmu balaghah’ inilah keindahan tersebut dapat diketahui.
Ilmu Qiraat, mengetahui ilmu qiraat juga penting kerana dengan berlainan cara qiraat (bacaan) kita akan dapat mengetahui makna yang berlainan. Selain daripada itu makna yang lebih patut dipakai juga dapat diketahui.
Ilmu ʿaqidah, mengetahui ilmu ʿaqidah juga penting kerana makna zahir dalam sebilangan ayat-ayat al-Quran tidak boleh digunakan secara mutlak terhadap Allah. Oleh kerana itu makna zahir memerlukan kepada takwilan seperti ayat ‘يد الله فوق ايديهم’ yang bermaksud, ‘Tangan Allah di atas tangan mereka.’
Mengetahui ilmu usul fiqah adalah penting kerana dengan perantaraan ilmu usul fiqah seseorang itu akan mengetahui cara-cara menggunakan dalil dan cara mengeluarkan hukum daripada satu-satu ayat al-Quran.
Mengetahui asbab un-nuzul juga adalah penting kerana dengan ilmu ini maksud sesuatu ayat akan dapat difahami dengan lebih jelas. Kadang-kadang kefahaman makna yang tepat daripada sesuatu ayat pun bergantung kepada pengetahuan asbab un-nuzul.
Mengetahui tentang ‘nasikh mansukh’ juga penting supaya dapat membezakan hukum yang telah dimansuhkan (dibatalkan) dengan hukum yang masih dipakai.
Ilmu fiqah juga penting kerana dengan mengetahui secara menyeluruh hukum-hakam cabangan (furuʿ) akan memudahkan kita mengenali hukum yang asal.
Penting untuk mengetahui ḥadiś-ḥadiś yang menjadi tafsiran kepada sesetengah ayat al-Quran yang umum.
Yang terakhir sekali ialah ‘ilmu mauhub’ yang merupakan kurniaan khas Allah kepada hamba-hamba-Nya yang tertentu. Perkara ini telah dibayangkan oleh Nabi melalui ḥadiś Baginda,
من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم
“Sesiapa beramal dengan apa-apa ilmu yang telah diketahuinya nescaya Allah akan menganugerahkan kepadanya ilmu yang belum diketahuinya.”
Perkara inilah yang telah dibayangkan oleh Sayyidina ʿAli apabila beliau menjawab pertanyaan orang ramai sama ada beliau telah mendapat satu ilmu yang khas atau wasiat yang khas daripada Rasulullah yang hanya tertentu kepada beliau dan tidak kepada orang lain. Sayyidina ʿAli berkata, “Demi Tuhan yang telah menciptakan syurga dan jiwa-jiwa, aku tidak pernah mendapat apa-apa selain daripada ilmu yang Allah berikan kepada seseorang untuk memahami kitab-Nya.”
Ibnu Abi Dunya berkata bahawa pengetahuan daripada al-Quran dan apa-apa yang boleh didapati daripada al-Quran adalah begitu luas seumpama lautan yang tidak bertepi. Semua ilmu yang telah diterangkan di atas adalah sebagai alat bagi seseorang pentafsir. Tafsiran daripada seseorang yang tidak benar-benar mahir dalam ilmu-ilmu itu adalah termasuk dalam
at-tafsir bir-
raʾyi
‘
التفسير بالراي
’ (tafsir dengan fikiran sendiri) (yang ditegah oleh syarak). Para sahabat mendapat ilmu bahasa ʿArab secara tabii dan ilmu-ilmu lain mereka dapati daripada ilmu kenabian.
ʿAllamah Suyuti berkata, ‘Kamu mungkin menganggap bahawa memperoleh ‘ilmu mauhub’ adalah di luar kemampuan seseorang. Namun, pada hakikatnya bukanlah demikian, bahkan cara untuk menghasilkan ilmu ini adalah dengan mengusahakan beberapa asbab. Melalui asbab-asbab ini Allah telah menjanjikan ilmu tersebut. Asbab-asbab itu adalah seumpama beramal dengan ilmu yang telah diketahui, tidak cintakan dunia dan lain-lain.
Bagi mereka yang tidak mahir ilmu-ilmu ini maka janganlah sekali-kali cuba mentafsirkan al-Quran hanya dengan berpandukan terjemahan atau akalnya semata-mata, maka dia akan dimasukkan ke dalam api neraka seperti ancaman dalam hadis ini. | Dhaif - Syuaib al-Arna'ut in Tahrim al-'Awasim wal Qawasim | Halaman 31, Hadis 234 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 32 | وَعَنْ جُنْدُبٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَالَ فِي الْقُرْآنِ بِرَأْيِهِ فَأَصَابَ فَقَدْ أَخطَأ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ وَأَبُو دَاوُد | Sayyidina Jundub meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang berkata tentang al-Quran mengikut pendapatnya dan ianya adalah tepat, sesungguhnya dia telah melakukan kesalahan.” (Tirmizi dan Abu Daud) | Seseorang yang tidak menguasai bidang-bidang ilmu yang telah ditetapkan maka pentafsiran mengenai al-Quran adalah salah walaupun ianya betul kerana sandarannya ialah akalnya. Mungkin pada kali itu dia tafsir dengan betul secara kebetulan tetapi pada kali yang lain dia akan melakukan kesilapan demi kesilapan. | Dhaif - Albani in Dhaif al-Tirmidhi | Halaman 32, Hadis 235 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 33 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمِرَاءُ فِي الْقُرْآنِ كُفْرٌ . رَوَاهُ أَحْمَدُ وَأَبُو دَاوُد | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Berbantah-bantah dengan apa yang ada di dalam al-Quran adalah kufur.” (Ahmad dan Abu Daud) | ‘
مارا يمارى مماراة ومراء
’ berbantah-bantah dengan apa yang ada dalam al-Quran, adakah ianya al-Quran? Tidak meyakini lafaz-lafaz al-Quran itu daripada Allah sedangkan sabitnya al-Quran itu secara tawatur, maka dia jatuh kufur.
Terdapatnya pertentangan secara lafzi antara satu ayat dan ayat yang lain. Pertentangan yang ada hanya secara lafzi maka perlu dicari taṭbiq ayat tersebut untuk menyelesaikan percanggahannya iaitu memaksudkan setiap ayat dengan maksud yang berbeza supaya tidak kelihatan bercanggah. Sepatutnya dia mencari tatbiqnya sendiri jika dia tidak boleh menyelesaikan taṭbiqnya maka dia perlu serahkannya kepada Allah atau bertanya orang yang mengetahui mengenainya, kerana bila seorang itu mensabitkan percanggahan pada ayat-ayat al-Qurʾan maka ditakuti pada masa akan datang dia akan jatuh kepada kekufuran. | Sahih - An-Nawawi in al-Tibyan | Halaman 33, Hadis 236 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 34 | وَعَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ: سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَوْمًا يَتَدَارَؤُون فِي الْقُرْآنِ فَقَالَ: إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِهَذَا: ضَرَبُوا كِتَابَ اللَّهِ بَعْضَهُ بِبَعْضٍ وَإِنَّمَا نَزَلَ كِتَابُ اللَّهِ يُصَدِّقُ بَعْضُهُ بَعْضًا فَلَا تُكَذِّبُوا بَعْضَهُ بِبَعْضٍ فَمَا عَلِمْتُمْ مِنْهُ فَقُولُوا وَمَا جَهِلْتُمْ فَكِلُوهُ إِلَى عَالِمِهِ. رَوَاهُ أَحْمد وَابْن مَاجَه | Hadrat ʿAmr bin Syuʿaib meriwayatkan daripada bapanya daripada datuknya bahawa, “Nabi telah mendengar satu kaum berbantah-bantah tentang sesuatu dalam al-Quran lalu Baginda bersabda, “Sesungguhnya kaum sebelum kamu telah binasa dengan sebab ini, mereka telah mencampurkan kitab Allah antara satu dengan yang lain, hanyasanya kitab Allah itu membenarkan antara satu sama lain maka janganlah kamu mendustakan sebahagiannya dengan yang lain. Maka apa yang kamu tahu daripadanya, katakanlah dan apa yang kamu tidak mengetahuinya, serahkan ia kepada yang mengetahuinya.” (Ahmad dan Ibnu Majah) | ‘Berbantah-bantah’ sama ada saling bertelingkah atau membenarkan sebahagian ayat dan mendustakan sebahagian ayat. Atau mereka memaksudkan maksud ayat tersebut mengikut keinginan nafsu mereka, sedangkan al-Quran itu turun daripada langit dan membenarkan satu sama lain.
‘Serahkanlah kepada orang yang mengetahuinya’ maka dia bertanya kepada ustaznya, dan jika ustaz tersebut tidak mengetahui mengenainya maka beliau akan bertanya kepada ustaz-ustaznya, sehinggalah sampai kepada Nabi. Jika Nabi tidak mengetahui mengenai perkara tersebut maka Baginda serahkannya kepada Allah kerana Allahlah yang mengetahui segala-galanya. | Isnad Hasan - Syuaib al-Arna'ut in Takhrij Siyar A'lami al-Nubala' | Halaman 34, Hadis 237 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 35 | وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أُنْزِلَ الْقُرْآنُ عَلَى سَبْعَةِ أَحْرُفٍ لِكُلِّ آيَةٍ مِنْهَا ظَهْرٌ وَبَطْنٌ وَلِكُلِّ حَدٍّ مَطْلَعٌ. رَوَاهُ فِي شَرْحِ السُّنَّةِ | Sayyidina Ibnu Masʿud meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Al-Quran itu diturunkan dengan tujuh huruf. Bagi setiap ayatnya terdapat makna zahir dan batin, dan bagi setiap had syarʿi ada penjelasannya.” (Syarh us-Sunnah) | ‘Tujuh huruf’ sebahagian menyatakan bahawa maksudnya tujuh benua iaitu al-Quran diturunkan untuk seluruh dunia. Atau pun dalamnya terdapat tujuh ahkam, farḍu, wajib, sunat dan sebagainya. Maksud ketiga ialah tujuh bahasa Arab, bahasa Arab mempunyai dialek bahasa yang tertentu, setiap qabilah mempunyai dialek yang berbeza. Tujuh lughah yang dimaksudkan ialah lughah Quraisy, Huzail, Saqif, Hawazin, Taʾi, Tamim dan Yaman. Ini ialah qaul rajih, diturunkan daripada langit dengan lughah Quraisy. Akan tetapi disebabkan qabilah yang lain merasa susah untuk membacanya dengan lughah Quraisy maka Nabi telah berdoa agar al-Quran boleh dibaca dengan lughah yang lain lalu telah dibenarkan. Sehinggalah zaman Sayyidina ʿUsman yang telah menghadkan penulisan rasam al-Quran dalam satu lughah iaitu lughah Quraisy.
Lebih kurang 50,000 sahabah telah ijmaʾ bahawa satu lughah sahaja yang dikekalkan iaitu lughah Quraisy. Mashaf-mashaf selain daripada lughah Quraisy telah dihapuskan. Dalam lughah Quraisy ini terdapat 10 qiraat tujuh tawatur dan tiga masyhur. Qiraat yang masyhur diguna pakai hanya dua sahaja, iaitu qiraat Hafs yang masyhur dengan dua tariq Syatibi dan Jazari, dan juga qiraat Warsy.
‘Setiap ayat mempunyai zahir dan batin’ terdapat empat maksud. Maksud pertama ialah ayat yang mempunyai makna yang zahir dan batin (tersembunyi). Berkadar dengan kekuatan rohani seseorang Allah akan membuka kefahaman makna batinnya, mengikut kebersihan dan keputihan hatinya. Kerana al-Qurʾan adalah seperti lautan dan sedalam mana kita menyelam sebanyak itulah kita akan mendapati mutiara-mutiaranya.
Maulana Anwar Syah Kasymiri yang terkenal dengan fotogenik memorinya dapat menghafal ribuan kitab. Apabila ditanya kepada Maulana, kenapa tuan tidak menghafaz al-Qurʾan? Maka beliau menjawab, “Apabila saya membaca satu ayat maka Allah memberi kefahaman kepada saya seperti lautan ilmu, jadi saya mengambil manfaat yang terlalu banyak daripada satu ayat maka untuk memulakan ayat yang seterusnya saya tidak mampu untuk sampai.” Jadi sebanyak mana taqwa yang terdapat pada seseorang maka sebanyak itulah Allah akan memberi kefahaman kepadanya. Misalnya ayat,
الحمد لله رب العلمين ٢
Makna zahirnya ialah
“Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.” (al-Fatihah: 2)
Tetapi makna batin hanya Allah sahajalah yang boleh memberi kefahamannya kepada seseorang.
Maksud kedua ialah zahir maknanya lafaz dan batin ialah maknanya. Ada dua tafsir, tafsir maʿani dan tafsir lughawi (alfaz), maknanya setiap ayat ada tafsir maʿani dan tafsir lughawi. Pendapat ketiga zahir maksudnya tilawah dan batin ialah tadabbur. Keempat setiap ayat ada tafsir secara zahir yang manqul daripada sahabat dan setiap ayat ada tafsir secara ijtihad berdasarkan ilmu dan prinsip yang telah ditetapkan.
Ketika ditanya Maulana Ihsan apakah hikmah kita diperintahkan sujud dua kali sedangkan rukuʿ sekali sahaja, pertamanya ialah perintah Allah. Akan tetapi kata Maulana Yusuf, sujud pertama kerana,
منها خلقنكم...55
“dari bumilah Kami ciptakan kamu.” (ṭaha: 55)
dan sujud kedua kerana,
وفيها نعيدكم... 55
“dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu.” (Ṭaha: 55). Kata Maulana Ihsan, “Perkara ini tidak dinyatakan dalam mana-mana kitab. Ini ialah anugerah Allah kepada Maulana Yusuf.”
‘Setiap batas ada penjelasannya’ ‘
لكل حد مطلع
’ setiap ayat ada alat untuk memberitahu makna zahirnya seperti ilmu nahu, sorof, balaghah dan sebagainya. Satu perkara lagi ialah makna batin dan untuk mengetahuinya ialah dengan mujahadah, tażkiyat ut-nafs (mujahadah melawan hawa nafsu) dan sebagainya.
Makna kedua ialah setiap hukum syarʿi ada tempat yang menjelaskannya dan sabit dalam al-Quran, sekurang-kurangnya dapat diambil daripada mana-mana lafaz al-Quran. Sama ada diketahui atau tidak, tidak menjadi masalah tetapi kewujudannya diyakini.
Sebahagian daripada ahkam al-Quran sabit daripada batin (makna), tetapi dizahirkan dengan hadis. Seperti ayat ‘
اقيم الصلاة
’, penerangan mengenai bilangan rakaatnya diterangkan oleh hadis.
Makna ketiga ialah setiap makna zahir dan batin itu sekurang-kurangnya ada tempat untuk memberi tahu makna tersebut. Ada tempat lain yang boleh memberi makna, sama ada daripada al-Quran itu sendiri, daripada hadis, qaul sahabi atau qaul tabiʿin. Kerana itulah sabit tafsir al-Qurʾan dengan al-Qurʾan, hadis, qaul sahabi atau tabiʿin. | Mursal - Ibn Hajar Asqalani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 35, Hadis 238 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 36 | وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْعِلْمُ ثَلَاثَةٌ: آيَةٌ مُحْكَمَةٌ أَوْ سُنَّةٌ قَائِمَةٌ أَوْ فَرِيضَةٌ عَادِلَةٌ وَمَا كَانَ سِوَى ذَلِكَ فَهُوَ فَضْلٌ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَابْن مَاجَه | Sayyidina Abdullah bin ʿAmr - meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Ilmu itu terbahagi kepada tiga : 1. Ayat yang muhkam, 2. Sunnah yang teguh dan kekal (tidak mansukh), dan 3. Sesuatu yang fardu yang sama dengan al-Quran dan Sunnah, dan ilmu yang selainnya adalah tambahan (sunat).” (Abu Daud dan Ibnu Majah) | Tiga perkara yang menjadi asas dan akar kepada agama.
‘Sesuatu yang fardu yang sama dengan al-Quran dan Sunnah’
‘adil
di sini dengan makna ‘
taʿdilu
’, kefarduan yang mana beramal dengannya adalah wajib dan penting sebagaimana beramal dengan al-Quran dan Hadis. Ini ialah ijmaʿ dan qiyas. Ditafsirkan juga ini ialah ilmu faraid atau ilmu miras dan beramal dengan ilmu ini juga penting. Tiga perkara ini ialah asas dan baki yang lain ialah furuʿ.
Di sini untuk menjelaskan usul yang empat; 1. Al-Quran, 2. Hadis, 3. Ijmaʿ dan 4. Qiyas, dan juga ilmu-ilmu untuk memahami empat perkara ini juga dikira sebagai penting. Untuk memahami al-Quran dan Hadis perlu memahami nahu dan sorof, tanpa ilmu ini sebagai orang ajam orang bukan Arab maka tidak dapat memahami al-Quran dan Hadis.
‘tambahan’ di sini boleh juga dimaksudkan ilmu tarikh, iaitu mengetahui kisah-kisah anbiya ialah hukum tambahan. | Isnad Dhaif - Ibn Hajar Asqalani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 36, Hadis 239 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 37 | وَعَن عَوْف بن مَالك الْأَشْجَعِيّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَقُصُّ إِلَّا أَمِيرٌ أَوْ مَأْمُورٌ أَو مُخْتَال . رَوَاهُ أَبُو دَاوُد
وَرَوَاهُ الدَّارِمِيُّ عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ وَفِي رِوَايَته أو مُرَاء بَدَلُ أَوْ مُخْتَال | Sayyidina ʿAuf bin Malik meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Orang yang boleh membuat penerangan hanya seorang ketua atau orang yang diperintah oleh ketua atau orang yang sombong.” (Abu Daud)
Dan Imam Darimi meriwayatkan hadis di atas daripada Sayyidina ʿAmr bin Syuʿaib daripada bapanya daripada datuknya dan di dalam riwayatnya beliau menukar perkataan ‘Sombong’ dengan perkataan ‘Berdebat’. | Undang-undang Sharia telah mengatur hal-hal agama dan dunia. Ia telah menetapkan tugas-tugas untuk imam dan tanggungjawab kepada rakyat, serta menetapkan panduan untuk berkhutbah dan bimbingan, serta spesifikasi untuk pemberi dakwah.
Dalam narasi ini, Awf ibn Malik (semoga Allah merahmatinya) melaporkan bahawa Nabi (sallallahu alaihi wasallam) bersabda:
"Jangan memberikan ceramah kepada orang ramai."
Bermaksud, jangan berbicara, menasihati, atau memberikan khutbah kepada mereka. Ini adalah penafian dan kenyataan bahawa tindakan ini hanya dilakukan oleh mereka yang disebutkan,
"kecuali pemimpin." Ini merangkumi mereka yang mempunyai kedudukan berkuasa, sebagaimana Nabi (sallallahu alaihi wasallam) merupakan penceramah, penasihat, dan pemimpin.
"Atau seorang pemerintah," bermaksud, seseorang yang dilantik dan diberi kuasa oleh pemimpin atau pemerintah. Khutbah, dikatakan, adalah salah satu tugas imam. Jadi, jika beliau berkehendak, beliau menyampaikan khutbah sendiri, atau jika beliau berkehendak, beliau melantik wakil untuk menyampaikannya bagi pihak beliau.
"Atau seorang penguasa," dan dalam narasi lain: "Atau seseorang yang melantik diri sendiri." Ini merujuk kepada seseorang selain pemimpin atau pemerintah, kerana beliau mengambil peranan yang tidak diberi tanggungjawab.
Beliau mencari kepimpinan, dan seseorang yang melantik diri sendiri mungkin lebih berbahaya. Ini boleh dilakukan dengan tidak ikhlas, dan ini menjelaskan garis panduan tanggungjawab serta memastikan tidak melanggar hak-hak imam. Beliau lebih berpengetahuan tentang perkara-perkara rakyat dan bertanggungjawab terhadap mereka yang sesuai untuk memberi nasihat dan bimbingan.
Namun, jika pemimpin tidak berpengetahuan dan memerlukan seseorang untuk mendidiknya, dan beliau tidak memerintahkan atau melantik, maka adalah dibenarkan untuk meminta akaun dari orang berpengetahuan untuk menjemput orang kepada Allah. Malahan, ia menjadi wajib atasnya; jika tidak, perkara-perkara undang-undang akan terhenti, dan promosi kebaikan serta pencegahan kejahatan, serta pendidikan orang ramai, akan diabaikan. | Sahih - Albani ; Hasan - Syuaib Arnout | Halaman 37, Hadis 240, 241 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 38 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَفْتَى بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ وَمَنْ أَشَارَ عَلَى أَخِيهِ بِأَمْرٍ يَعْلَمُ أَنَّ الرُّشْدَ فِي غَيْرِهِ فَقَدْ خَانَهُ . رَوَاهُ أَبُو دَاوُد | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang mengeluarkan fatwa tanpa ilmu, dosanya ialah ke atas orang yang memberi fatwanya dan barangsiapa yang mengajukan sesuatu perkara kepada seseorang yang ia mengetahui yang sepatutnya adalah sebaliknya, sesungguhnya dia telah mengkhianati orang tersebut.” (Abu Daud) | Seseorang bertanya mengenai suatu masalah dan orang yang ditanya tidak mengetahui mengenai masalah itu akan tetapi dia telah menjawab tanpa dia mempunyai pengetahuan berkenaan masalah tersebut kerana takut akan dipandang rendah, takut kedudukannya tergugat sebagai seorang alim atau orang lama. Oleh sebab itu dikatakan ‘
لا أدري نصف العلم
’ ‘aku tidak tahu’ itu separuh ilmu, kerana majhulat (perkara yang tidak diketahui) itu lebih banyak daripada maklumat. Jangan kita berusaha untuk menyembunyikan kejahilan kita kerana itu adalah suatu kejahilan.
Imam Malik ditanya mengenai 40 soalan dan Imam Malik hanya menjawab 4 soalan sahaja pada tempat itu dan selebihnya beliau mengatakan saya tidak tahu dan saya akan pastikan kemudian. Begitu juga jika kita ditanya dan diminta mesyuarat dan kita mengetahui faedah untuknya adalah pada perkara lain bukan pada pendapatnya atau pada yang diminta tetapi kita tidak memberitahu kepadanya bahkan kita katakan, “bagus pendapat tu, dah cantik dah tu,” maka perkara itu adalah khianat.
Memberi tahu sesuatu yang berfaedah kepada seseorang itu penting. Mafhum sabdaan Nabi ‘
المستشار مؤتمن
’ orang yang diminta mesyuarat itu telah diberi amanah. Apabila ditanya maka kita perlu nasihatkan dan beri pendapat yang baik baginya. | Dhaif by Ibnu al-Qattan in Bayan al-Wahmi wa-Iham | Halaman 38, Hadis 242 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 39 | وَعَنْ مُعَاوِيَةَ قَالَ: إِنَّ النَّبِيَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ الْأُغْلُوطَاتِ. رَوَاهُ أَبُو دَاوُد | Sayyidina Muʿawiyah meriwayatkan bahawa, “Sesungguhnya Nabi menegah daripada bertanya tentang perkara yang kesamaran.” (Abu Daud) | Pertanyaan yang dibuat itu untuk memalukan orang itu. Timbul persoalan kadang kala Nabi juga menanyakan soalan-soalan begini. Nabi pernah bertanya, “Siapakah yang mengetahui pokok yang mempunyai persamaan dengan manusia?” iaitu pokok tamar, sebab itu benih jantan pokok kurma seperti bau air mani, dikatakan bahawa ia dicipta daripada lebihan tanah Nabi Adam dicipta. Soalan yang ditanya yang Sahabah juga tidak mengetahui jawabannya. Soalan yang boleh menimbulkan kecerdikan adalah dibenarkan. Contohnya apakah jenis burung yang kepalanya dibawah dan kakinya di atas? Iaitu kelawar. Solah apakah yang tahiyyat dalam semua rakaatnya? Solah orang masbuq maghrib pada rakaat kedua dan ketiga. Solah apakah yang dikerjakan oleh sahabah sebelum Nabi? Solah Jumaat yang telah difardukan di Makkah tetapi hanya ditunaikan di Madinah. Soalan-soalan jenis ini boleh ditanya, bukan untuk membanggakan diri dan bukan untuk memalukan orang yang ditanya. | Isnad Dhaif - Sadr Al-Din Al-Qunawi in Kashf al-Manahij wal Tanaqiha | Halaman 39, Hadis 243 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 40 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَعَلَّمُوا الْفَرَائِضَ وَالْقُرْآنَ وَعَلِّمُوا النَّاسَ فَإِنِّي مَقْبُوضٌ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Pelajarilah ilmu-ilmu yang fardu dan ilmu al-Quran dan ajarkanlah ia kepada orang ramai, sesungguhnya aku akan wafat.” (Tirmizi) | ‘ilmu-ilmu yang fardu’ sama ada maksudnya belajar ilmu faraid miras atau ilmu-ilmu yang telah difardukan kepada kita, belajar dan ajarkanlah dua perkara ini penting. Kenapa perlu belajar? Nabi beritahu kerana Baginda akan wafat dan kemudian daripada siapa akan dipelajari? Dan kenapa perlu mengajarkannya? Setelah Nabi wafat maka tiada siapa yang dapat mengajar lagi. Jika Nabi tidak wafat maka tidak difardukanlah untuk mengajar.
‘Sesungguhnya aku akan wafat’ ilmu-ilmu ini dipelajari daripada Nabi dan hendaklah diajarkannya kerana setelah kewafatan Baginda orang akan dapat belajar dengan mereka yang belajar dengan Nabi. Oleh itu ajarkanlah perkara ini kepada manusia dan sampaikan kepada mereka, selepas kewafatan Nabi ia menjadi kefarduan ke atas umat untuk melakukannya untuk mengajarkannya dan menyampaikannya. | Dhaif - Albani in Dhaif al-Jami' | Halaman 40, Hadis 244 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 41 | وَعَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَشَخَصَ بِبَصَرِهِ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ قَالَ: هَذَا أَوَانٌ يُخْتَلَسُ فِيهِ الْعِلْمُ مِنَ النَّاسِ حَتَّى لَا يَقْدِرُوا مِنْهُ على شَيْء . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ | Sayyidina Abu Dardaʾ berkata, “Suatu hari kami bersama Rasulullah lalu Baginda mengangkat pandangannya ke langit kemudian bersabda, “Inilah masa yang dicabut padanya ilmu daripada manusia sehinggga mereka tidak mengingati apa-apa pun daripada ilmu tersebut.” (Tirmizi) | Nabi ialah sumber ilmu dan Baginda telah dikasyafkan bahawa masa kewafatan Baginda hampir tiba. Baginda ialah manbaʿ ilmu (mata air yakni sumber ilmu) dan mabdaʿnya ialah wahyu. Maknanya kedatangan ilmu melalui wahyu akan tertutup, oleh itu manusia sekali-kali tidak akan mampu menghasilkan ilmu daripada wahyu. | Sahih - al-Tirmidhi in Sunan al-Tirmidhi | Halaman 41, Hadis 245 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 42 | وَعَن أبي هُرَيْرَة رِوَايَةً: يُوشِكُ أَنْ يَضْرِبَ النَّاسُ أَكْبَادَ الْإِبِلِ يَطْلُبُونَ الْعِلْمَ فَلَا يَجِدُونَ أَحَدًا أَعْلَمَ مِنْ عَالِمِ الْمَدِينَة. رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ فِي جَامِعِهِ. قَالَ ابْنُ عُيَيْنَةَ: إِنَّهُ مَالِكُ بْنُ أنس وَمثله عَن عَبْدِ الرَّزَّاق قَالَ اسحق بْنُ مُوسَى: وَسَمِعْتُ ابْنَ عُيَيْنَةَ أَنَّهُ قَالَ: هُوَ الْعُمَرِيُّ الزَّاهِدُ وَاسْمُهُ عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللهِ. | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan secara marfuʿ bahawa, “Hampir-hampir manusia memukul perut-perut unta untuk menuntut ilmu dan mereka tidak akan mendapati seorangpun yang lebih berilmu daripada seorang alim dari Madinah.”
Imam Tirmizi meriwayatkan hadiś di atas di dalam kitab Jamiʿnya. Imam Ibnu ʿUyainah berkata, “Alim tersebut ialah Imam Malik bin Anas.” dan kenyataan seperti ini juga diriwayatkan daripada Imam ʿAbd ur-Razzaq. Imam Ishaq bin Musa berkata, “Aku mendengar Ibnu ʿUyainah berkata, “Dia ialah Umari az-Zahid,” nama beliau ialah ʿAbd ul-Aziz bin ʿAbdullah. | ‘Memukul perut-perut unta’ menunjukkan keadaan perjalanan yang begitu pantas. Satu pendapat mengatakan bahawa alim yang lebih besar merujuk kepada Nabi dan tiada alim yang lebih besar daripada Nabi. Perkara ini berlaku dua tiga tahun sebelum kewafatan Baginda di mana rombongan-rombongan daripada luar datang untuk mempelajari Islam. Maksud yang kedua masyhurnya ialah Imam Malik bin Anas sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Sufyan bin ʿUyainah. Satu pendapat yang lain yang juga daripada Imam Ibnu ʿUyainah hadis ini merujuk kepada keluarga Sayyidina ʿUmar bin al-Khattab. | Dhaif - Albani in Dhaif al-Tirmidhi | Halaman 42, Hadis 246 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 43 | وَعَنْهُ فِيمَا أَعْلَمُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا. رَوَاهُ أَبُو دَاوُد | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan – mengikut apa yang aku ketahui- bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya Allah akan mengutus seorang lelaki yang bagi umat ini setiap awal seratus tahun yang ia akan memperbaharui semula apa yang hilang daripada agama mereka yang asal.” (Abu Daud) | Setiap seratus tahun Allah akan menghantar seorang mujaddid. Mujaddid ini akan mengeluarkan kesilapan dalam agama pada umat dan membetulkannya. Mengeluarkan tokok tambah yang ada dalam agama kepada asal agama sepertimana yang ditinggalkan oleh Nabi.
Adakah mujaddid ini merujuk kepada seorang sahaja bagi setiap seratus tahun. Zahirnya bukan merujuk kepada individu-individu. Sekarang pada kurun ke 15 sepatutnya sudah ada 15 mujaddid, akan tetapi tiada seorangpun individu yang secara berseorangan mengembalikan agama di seluruh dunia sepertimana yang ditinggalkan oleh Nabi. Ini bermakna bukan seorang mujaddid yang akan dihantar setiap satu kurun untuk seluruh dunia. Bahkan setiap tempat terdapat mujaddid-mujaddid yang berasingan. Iaitu disetiap tempat wujud ulama yang mengembalikan agama kepada asal. Sebab tersebarnya agama selepas tabiin dan tabiʿ tabiin ialah ulama dengan sebab korban dan mujahadah mereka maka lahirlah mereka yang mengikuti agama. Ittifaq ulama bahawa mujaddid pertama ialah Hadrat ʿUmar bin ʿAbd ul-ʿAziz beliau menjadi khalifah pada 99 H dan meninggal pada tahun 101 H, tepat pada seratus tahun pertama.
Di benua India, ulama yang dianggap sebagai mujaddid yang masyhur ialah Syaikh Ahmad Sarhindi yang dikenali sebagai Mujaddid Alfe Sani, mujaddid pada 1000 tahun kedua. Di India dan Pakistan ulama mengatakan bahawa Hakim ul-Ummat Maulana Asyraf ʿAli Thanwi sebagai mujaddid. Maulana Ilyas dikenali di seluruh dunia atas usaha beliau untuk mengembalikan semula apa yang dibawa oleh Nabi.
Di Malaysia juga ada mujaddid yang mengembalikan agama pada keadaan asalnya iaitu Syaikh Muhammad Yusuf bin Ahmad atau lebih dikenali sebagai
Tok Kenali
(1868 – 1933M), setelah kembali daripada Makkah maka beliau telah berusaha menghidupkan pengajian pondok dan memurnikan kembali agama. Begitu juga Tok Janggut Haji Mohd Hassan bin Munas (1853 – 25 Jun 1915M) yang belajar agama di Makkah dan kembali menentang penjajah Inggeris. Di lain tempat mungkin ada mujaddid yang lain yang dikenali ditempat itu.
Sebab itu telah wujud satu usaha dakwah yang bergerak diseluruh dunia yang bertemakan tahrik ul-iman iaitu usaha untuk membina iman. Kerana sebanyak mana iman maka sebanyak itulah amal.Hari ini ramai yang mengetahui kefarduan solat, kepentingan membaca al-Quran, kewajiban berpuasa Ramadan dan lain-lain lagi tetapi begitu sedikit mereka yang menunaikannya. Ilmu ialah perkara yang mendatangkan sifat takut kepada Allah akan tetapi ilmu tidak menggerakkan seseorang kepada amal tetapi iman yang menjadi penggerak. Ilmu mengenalkan manusia kepada Allah iman menggerakkan manusia beramal kerana Allah.
Setiap tempat dan kawasan dengan pengorbanan dan ikhlasnya ulama maka Allah telah mewujudkan mujaddid, seperti Syaikh Ahmad Tijani di Algeria, Imam Abdullah al-Haddad di Hadramaut dan lain-lain lagi. Kesimpulannya ada satu jemaah yang membawa umat kepada jalan yang benar. Usaha dakwah sebelumnya diperkenalkan secara individu, akan tetapi usaha dakwah sekarang bergerak secara berjemaah. | Sahih - Al-Zarqani in Mukhtasar al-Maqasid | Halaman 43, Hadis 247 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 44 | وَعَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْعُذْرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم: يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلين . رَوَاهُ الْبَيْهَقِيّ
وَسَنَذْكُرُ حَدِيثَ جَابِرٍ: فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ فِي بَابِ التَّيَمُّمِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى | Hadrat Ibrahim bin ʿAbd ur-Rahman al-ʿUẓri meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Orang-orang yang adil akan mengambil ilmu daripada setiap orang yang terdahulu yang siqah, mereka akan menjauhkan penyelewengan orang yang melampau, pembohongan orang yang berdusta dan taʾwil orang-orang yang jahil.” (Baihaqi)
Kami akan nyatakan hadis Sayyidina Jabir, “Sesungguhnya penyembuh bagi kejahilan itu ialah bertanya (kepada ulama),” dalam Bab Tayammum, Insya Allah taʿala. | Hadrat Ibrahim bin ʿAbd ur-Rahman al-ʿUẓri ialah tabiin. Hadis ini ialah hadis mursal.
‘Ilmu ini’ iaitu ilmu yang berkaitan dengan al-Quran dan Hadis. Ilmu ini mengeluarkan tiga perkara iaitu:
Ghulu, orang-orang yang melampau ini akan menokok tambah dan mentahrifkan al-Quran dan Hadis. Ulama akan memperbetulkan semula perubahan yang dibuat.
Ahli batil, mereka menambah atau mencampur adukkan perkara yang salah dan palsu, perkara ini juga akan dikeluarkan dan dibersihkan.
Orang jahil, mereka ini menyalah maknakan al-Quran dan hadis, membawa orang ke jalan yang salah dan melakukan pembohongan. Ulama yang adil ini membetulkan dan memberitahu mereka akan kesalahan mereka dan perkara yang benar.
Tiga kekurangan ini akan diperbetulkan oleh orang yang adil, memberitahu dan membawa ke jalan yang benar. Dengan ini agama yang dibawa oleh Nabi akan kekal. Di sini Nabi menenangkan umatnya bahawa selepas pemergian Baginda agama akan kekal dan memberi targhib ulama akan datang untuk memperbetulkan perkara yang salah. Ubat segala fitnah ini ialah dakwah.
Asal kitab ditinggalkan putih tetapi telah ditambah oleh Syaikh Sayyid Mirak Syah ‘diriwayatkan oleh Imam Baihaqi.” | Sahih - Al-Saffarini Al-Hanbali in al-Qaul al-'Aliyyu | Halaman 44, Hadis 248 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 45 | عَنِ الْحَسَنِ مُرْسَلًا قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ جَاءَهُ الْمَوْتُ وَهُوَ يَطْلُبُ الْعِلْمَ لِيُحْيِيَ بِهِ الْإِسْلَامَ فَبَيْنَهُ وَبَيْنَ النَّبِيِّينَ دَرَجَةٌ وَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ . رَوَاهُ الدَّارمِيّ | Haḍrat Hassan meriwayatkan secara mursal bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang didatangi maut sedang dia menuntut ilmu untuk menghidupkan semula Islam, maka antaranya dan antara para nabi hanya satu darjat di syurga.” (Darimi) | Jika dinyatakan ‘Hasan’ secara umum maka ianya merujuk kepada Hadrat Hasan Basri, jika sahabah ianya merujuk kepada Sayyidina Hasan bin ʿAli -, jika dalam ilmu fiqah ia merujuk kepada Hadrat Hasan bin Ziyad dalam fiqah mazhab Hanafi.
‘
ليحيي به الاسلام
’ di sini mafʿul fih (tempat) tidak disebutkan. Dalam kaedah balaghah apabila mafʿul fihi tidak disebutkan maka ia memberi faedah umum. Iaitu hendak hidupkan Islam dalam dirinya, keluarga, kawasannya, daerahnya, negerinya, negaranya dan seluruh umat seluruh alam peringkat demi peringkat.
Tiga perkara dalam menghasilkan ilmu, niat belajar sehingga maut. Jika seorang ustaz maka dia belajar untuk mengajar, dan banyak lagi perkara yang perlu dipelajari, belajar untuk mendampingi masyarakat dan lain-lain lagi. Sama ada dalam taʿlim dan tabligh (menyampaikan) setiap tempat kita perlu niat untuk belajar. Kedua maksud kita ialah untuk menghidupkan agama di seluruh dunia. Ketiga niat itu mesti sentiasa betul. Oleh kerana itu dalam usaha dakwah ada sifat khusus yang perlu diusahakan iaitu sifat kelima tashih un-niyyah (membetulkan niat).
‘
وهو يطلب العلم
’ wau di sini ialah wau haliah, maknanya ialah,
من ادركه الموت في حال استمراره في طلب العلم ونشره ودعوة الناس الى الصراط المستقيم (المرقاة)
“Barangsiapa yang meninggal dalam keadaan dia berterusan dalam menuntut ilmu, menyebarkannya dan mendakwahkannya kepada manusia kepada jalan yang lurus.”
Oleh itu kita katakan bahawa sesiapa yang keluar jalan Allah dan dia meninggal maka dia akan mendapat ganjaran yang besar iaitu berada satu tingkat di bawah tingkatan anbiya kerana mereka bukan nabi, tetapi mereka melakukan kerja kenabian. Dalam setiap pekerjaan kita niat tiga perkara ini, semasa belajar, semasa ziarah dakwah, berceramah dan sebagainya dan kita niat belajar. | Dhaif - Albani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 45, Hadis 249 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 46 | وَعَنْهُ مُرْسَلًا قَالَ: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ رَجُلَيْنِ كَانَا فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ أَحَدُهُمَا كَانَ عَالِمًا يُصَلِّي الْمَكْتُوبَةَ ثُمَّ يَجْلِسُ فَيُعَلِّمُ النَّاسَ الْخَيْرَ وَالْآخَرُ يَصُومُ النَّهَارَ وَيَقُومُ اللَّيْلَ أَيُّهُمَا أَفْضَلُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَضْلُ هَذَا الْعَالِمِ الَّذِي يُصَلِّي الْمَكْتُوبَةَ ثُمَّ يَجْلِسُ فَيُعَلِّمُ النَّاسَ الْخَيْرَ عَلَى الْعَابِدِ الَّذِي يَصُومُ النَّهَارَ وَيَقُومُ اللَّيْلَ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ . رَوَاهُ الدَّارِمِيُّ | Haḍrat Hassan meriwayatkan secara mursal bahawa, “Rasulullah telah ditanya mengenai dua orang lelaki yang kedua-duanya ialah daripada Bani Israʾil, “Salah seorang daripada mereka ialah seorang alim yang menunaikan solat fardu kemudian duduk dan mengajar ilmu kepada orang ramai dan yang seorang lagi berpuasa pada siang hari dan bangun beribadat pada malam hari, maka yang mana satukah yang lebih afdal?” Rasulullah bersabda, “Kelebihan lelaki alim yang menunaikan solat fardu kemudian duduk dan mengajar ilmu kepada orang ramai ke atas lelaki ʿabid yang berpuasa pada siang hari dan bangun beribadat pada malam hari adalah seperti kelebihanku ke atas orang yang paling rendah dalam kalangan kamu.” (Darimi) | ‘Menunaikan solat fardu’ dan beberapa sunat (daripada riwayat yang lain), tetapi tidak menyibukkan diri dengan solat-solat nafil yang lain. Beliau menyibukkan diri mengajar kepada manusia ilmu Allah dan Rasul, dan menyampaikan perkara-perkara yang baik melakukan dakwah.
Orang yang kedua ialah seorang abid, orang yang beribadah dan mempunyai ilmu dalam menunaikan ibadahnya, tetapi dia telah menyibukkan diri dalam beribadah. Orang yang pertama tadi lebih afdal daripada si abid. Ini kerana orang yang kedua faedahnya hanya untuk dirinya sahaja sedangkan orang yang pertama menyampaikan faedah untuk dirinya dan orang lain. Mengajar ilmu kepada orang lain itu wajib dan beribadat bersendirian itu sunat. Zahirnya jika hendak dibandingkan antara sunat dan fardu tidak sekali-kali akan sama. Ribuan sunat tidak menyamai satu fardu.
Ini bukanlah bermakna seorang alim itu tidak menunaikan amalan sunat yang lain, berzikir dan tilawah dan sebagainya. Jika tidak dilakukan amalan lain maka orang itu akan ditipu oleh syaitan. Zikir dan lain-lain amalan perlu dilakukan untuk menjauhkan syaitan dan menimbulkan kekuatan dalam percakapan.
Untuk pendakwah perlu mereka menyempurnakan amalan zikir pagi petang, solat duha, tilawah al-Quran, doa-doa masnun dan lain-lain amalan adalah perlu untuk mendapatkan kekuatan rohani dan agar tidak ditipu oleh syaitan.
Fadilat si alim ke atas si abid, ialah seperti kelebihan Rasulullah ke atas orang yang paling rendah dalam kalangan sahabah atau seluruh umat. Mafhum yang kedua ini memberi fadilat yang amat tinggi. | Dhaif Mursal Munqati' by Husain Salim Asad al-Darani in Takhrij Sunan al-Darimi | Halaman 46, Hadis 250 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 47 | وَعَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نِعْمَ الرَّجُلُ الْفَقِيهُ فِي الدِّينِ إِنِ احْتِيجَ إِلَيْهِ نَفَعَ وَإِنِ اسْتُغْنِيَ عَنْهُ أَغْنَى نَفْسَهُ . رَوَاهُ رزين | Sayydina ʿAli meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sebaik-baik lelaki ialah lelaki yang memahami ilmu agama, jika ia diperlukan ia akan memberi manfaatnya dan jika dia tidak diperlukan dia tidak berhajat kepada sesiapa pun.” (Razin) | Faqih ialah apabila orang berhajat kepadanya maka seseorang itu boleh menyampaikan faedah dengan ilmu yang ada padanya. Dia dapat menyelesaikan masalah orang lain dan masyarakat dengan ilmunya. Jika orang tidak memerlukannya maka dia menyibukkan diri dengan ibadatnya, tahajjudnya, zikir dan khalwatnya.
Setiap waktu kita perlu menyibukkan diri dengan mana-mana amal sama ada taʿlim (mengajar) atau pun taʿallum (belajar). Jangan kita mengosongkan masa kita dengan perkara yang tidak berfaedah dan jangan kita mengisi masa dengan perkara yang tidak berfaedah. Faqih ialah seorang yang sentiasa sibuk. Janganlah kita menyibukkan diri kita dengan perkara yang lagha dan batil. Jasad manusia itu adalah mesin kepada amal. | Maudhu' - Albani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 47, Hadis 251 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 48 | وَعَن عِكْرِمَة أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ قَالَ: حَدِّثِ النَّاسَ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّةً فَإِنْ أَبَيْتَ فَمَرَّتَيْنِ فَإِنْ أَكْثَرْتَ فَثَلَاثَ مَرَّاتٍ وَلَا تُمِلَّ النَّاسَ هَذَا الْقُرْآنَ وَلَا أُلْفِيَنَّكَ تَأْتِي الْقَوْمَ وَهُمْ فِي حَدِيثٍ مِنْ حَدِيثِهِمْ فَتَقُصُّ عَلَيْهِمْ فَتَقْطَعُ عَلَيْهِمْ حَدِيثَهُمْ فَتُمِلَّهُمْ وَلَكِنْ أَنْصِتْ فَإِذَا أَمَرُوكَ فَحَدِّثْهُمْ وَهُمْ يَشْتَهُونَهُ وَانْظُرِ السَّجْعَ مِنَ الدُّعَاءِ فَاجْتَنِبْهُ فَإِنِّي عَهِدْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَصْحَابُهُ لَا يَفْعَلُونَ ذَلِك. رَوَاهُ البُخَارِيّ | Hadrat ʿIkrimah meriwayatkan bahawa Sayyidina Ibnu ʿAbbas - berkata, “Berilah nasihat kepada orang ramai sekali pada setiap minggu, jika tidak berilah dua kali, jika kamu ingin lebih banyak berilah tiga kali dan janganlah kamu menjadikan manusia jemu dengan al-Quran. Janganlah aku mendapati kamu datang kepada satu kaum sedang mereka sedang bercakap dan kamu bercakap dengan mereka dan menghentikan percakapan mereka lalu kamu menjemukan mereka, akan tetapi hendaklah kamu berdiam diri. Apabila mereka menyuruh kamu, maka nasihatilah mereka dalam keadaan mereka mengingininya dan hindarilah bersajak dalam doa dan jauhilah bersajak itu. Sesungguhnya aku mengetahui bahawa Rasulullah dan sahabat-sahabat Baginda tidak melakukan demikian itu.” (Bukhari) | Hadrat Ikrimah ialah anak murid kepada Sayyidina Ibnu ʿAbbas - dan ini ialah nasihat yang diberikan kepada anak muridnya.
Berilah nasihat kepada orang ramai sekali pada setiap minggu, jika tidak berilah dua kali, jika kamu ingin lebih banyak berilah tiga kali dan janganlah kamu menjadikan manusia jemu dengan al-Quran.
Janganlah aku mendapati kamu datang kepada satu kaum sedang mereka sedang bercakap dan kamu bercakap dengan mereka dan menghentikan percakapan mereka lalu kamu menjemukan mereka, akan tetapi hendaklah kamu berdiam diri. Inilah kaedah untuk mendekati masyarakat, pada mulanya kita cenderungkan mereka kepada kita, setelah mereka mengenali kita maka kita pun bercakap.
‘Hindarilah bersajak dalam doa’
sajaʿ
ialah dengan merimakan akhir perkataan atau ayat dengan rima yang sama. Dalam hadis juga dan perkataan sahabat juga ada sajaʿ. Sajaʿ yang dilarang di sini ialah sajaʿ yang dibuat-buat dan berlebihan, jika ianya datang secara spontan maka ia tidak salah. Seumpama doa Nabi,
اللهم اني أسالك ايمانا دائما وأسالك قلبا خاشعا وأسالك علما نافعا وأسالك يقينا صادقا وأسالك دينا قيما وأسالك العافية من كل بلية وأسالك تمام العافية وأسالك دوام العافية وأسالك الشكر على العافية وأسالك الغنى عن الناس (مناجاة مقبول)
Penerangan dan nasihat dibataskan kepada orang yang ada keinginan. Bagi mereka yang tiada keinginan maka Nabi datang kepada mereka berkali-kali. Inilah maksud dakwah, “Pergi menjumpai orang yang tidak berkeinginan berulang-ulang kali agar timbul dalam hatinya keinginan.”
Hadis ini bersyarat, iaitu disyaratkan kepada orang-orang yang berada dalam majlis. Orang-orang yang beragama dan dalam majlis agama. Mereka sedang bermesyuarat, dalam majlis agama, dalam muzakarah dan sebagainya. Adabnya adalah tidak betul jika kita pergi kepada mereka dan berhentikan mereka. Adab yang betul kita pergi kepada majlis mereka dan duduk diam bersama mereka, jika mereka meminta nasihat maka barulah kita cakapkan kepada mereka. | Sahih Bukhari | Halaman 48, Hadis 252 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 49 | وَعَنْ وَاثِلَةَ بْنِ الْأَسْقَعِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ فَأَدْرَكَهُ كَانَ لَهُ كِفْلَانِ مِنَ الْأَجْرِ فَإِنْ لَمْ يُدْرِكْهُ كَانَ لَهُ كِفْلٌ مِنَ الْأَجْرِ . رَوَاهُ الدِّرَامِي | Sayyidina Waśilah bin Al-Asqaʿ meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang menuntut ilmu dan dia memperolehinya maka baginya dua bahagian ganjaran dan jika dia tidak memperolehinya maka baginya satu ganjaran.” (Darimi) | ‘Dua ganjaran’ sebab mencari dan sebab mendapati, jika tidak dapati dengan betul maka dia akan mendapat satu ganjaran sahaja kerana pencariannya. Maksud hadis ini ialah mujtahid yang mengeluarkan masalah, mengistinbatkan hukum daripada al-Quran dan hadis yang bersandarkan kaedah bahasa Arab yang sahih. Mujtahid yang mengeluarkan hukum dan betul maka dia akan diberi dua ganjaran dan jika salah dia akan mendapat satu ganjaran.
Jika keempat-empat aimmah arbaʿah (para imam mujtahid) berbeza pendapat dan mereka mengeluarkan pendapat mereka berdasarkan dalil-dalil yang muktabar, antara keempat-empat pendapat ini maka satu sahaja pendapat yang tepat dan yang lain tidak tepat. Pendapat yang betul mendapat dua ganjaran dan pendapat yang kurang tepat itu mendapat satu ganjaran.
Ini ialah daripada segi pengistinbatan (pengeluaran hukum), tetapi daripada segi amalan setiap orang mendapat ganjaran yang sama. Setiap muqallid beramal dalam bab fiqah bersandarkan kepada pendapat mujtahid berdasarkan zan ghalib. Pendapat mujtahid tidak dizahirkan betul atau salahnya oleh Allah, berbeza dengan ijtihad anbiya yang dimaklumkan betul atau salahnya. Oleh itu daripada segi pahala beramal tidak ada kekurangan pada mana-mana pendapat mujtahid. | Isnad Dhaif Jiddan - Albani in Takhrij HIdayah al-Ruwah | Halaman 49, Hadis 253 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 50 | عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ عِلْمًا عَلَّمَهُ وَنَشَرَهُ وَوَلَدًا صَالحا تَرَكَهُ أَوْ مُصْحَفًا وَرَّثَهُ أَوْ مَسْجِدًا بَنَاهُ أَوْ بَيْتًا لِابْنِ السَّبِيلِ بَنَاهُ أَوْ نَهْرًا أَجْرَاهُ أَوْ صَدَقَةً أَخْرَجَهَا مِنْ مَالِهِ فِي صِحَّتِهِ وَحَيَاتِهِ تَلْحَقُهُ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهِ . رَوَاهُ بن مَاجَه وَالْبَيْهَقِيّ فِي شُعَبِ الْإِيمَان | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya amalan dan kebaikan yang akan sentiasa sampai ganjarannya kepada orang mukmin selepas dia mati adalah ilmu yang dia pelajari dan sebarkannya, anak yang soleh yang dia tinggalkan, mashaf al-Quran yang dia wakafkan atau masjid yang dia binanya atau rumah untuk para musafir atau terusan yang dia alirkan atau sedekah yang dia keluarkan daripada hartanya ketika dia sihat dan ketika dia masih hidup, akan didapatinya selepas kematiannya.” | ‘Sebarkan’ di sini umum sama ada dengan lisan, penulisan dan sebagainya.
‘Mashaf al-Quran yang diwakafkan’ yakni mashaf yang dibaca.
‘Sedekah ketika sihat’ syarat di sini ialah syarat ittifaqi (kebetulan), selalunya orang akan bersedekah ketika dia sakit, sedangkan kalau disedekahkan ketika sihatnya maka ganjarannya lebih besar lagi, sedekah ini adalah suatu mujahadah yang besar. Jika ketika hendak mati seseorang sudah tidak boleh menggunakan hartanya maka jika disedekahkan dia masih lagi boleh mendapat pahala tetapi kurang pahalanya.
Dalam hadis yang lain disebutkan tiga perkara sedangkan dalam hadis ini banyak perkara yang disebutkan yang akan memberi pahala yang berterusan. Jawabnya ia terbahagi kepada tiga bahagian yang besar sama ada ilmu yang bermanfaat atau sedekah jariah. Wakaf mashaf al-Quran, bina masjid, bina rumah musafir dan terusan boleh termasuk dalam sedekah jariah atau ilmu yang bermanfaat. | Isnad Hasan - Al-Mundhiri in al-Targhib wal Tarhib | Halaman 50, Hadis 254 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 51 | وَعَنْ عَائِشَةَ أَنَّهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ أَوْحَى إِلَيَّ أَنَّهُ مَنْ سَلَكَ مَسْلَكًا فِي طَلَبِ الْعِلْمِ سَهَّلْتُ لَهُ طَرِيقَ الْجَنَّةِ وَمَنْ سَلَبْتُ كَرِيمَتَيْهِ أَثَبْتُهُ عَلَيْهِمَا الْجَنَّةَ. وَفَضْلٌ فِي عِلْمٍ خَيْرٌ مِنْ فَضْلٍ فِي عِبَادَةٍ وَمِلَاكُ الدِّينِ الْوَرَعُ . رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شعب الْإِيمَان | Sayyidatina ʿAishah , meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya Allah telah mewahyukan kepadaku bahawa, “Barangsiapa yang berjalan di atas satu jalan untuk menuntut ilmu, Aku akan memudahkan baginya jalan ke syurga dan barangsiapa yang aku mengambil kedua matanya, Aku akan menggantikan untuk dua mata itu dengan syurga dan kelebihan yang ada pada ilmu adalah lebih baik daripada kelebihan yang ada pada ibadat. Dan akar umbi bagi agama itu adalah sifat waraʿ.” (Baihaqi di dalam Syuʿab ul-Iman) | ‘Mewahyukan’ sama ada melalui perantaraan malaikat atau tanpa perantaraan, atau Allah mencampakkan pengetahuan mengenai perkara itu ke dalam hati Nabi, atau Allah memberitahu Nabi pada malam Israʾ, dan caranya hanya diketahui oleh Allah dan Rasul-Nya.
‘
مسلكا
’ jika dijadikan ẓaraf ‘
ظرف
’ maka maknanya ialah jalan tetapi jika dijadikan maṣdar mimi ‘
مصدر ميمي
’ maka maknanya ialah jalan yang ditempuhinya.
Hadis ini memberitahu pentingnya bersafar untuk menuntut ilmu. Dengan kesusahan yang terpaksa ditempuhi itu maka akan dimudahkan jalannya ke syurga iaitu diberi taufiq untuk melakukan amalan kebaikan dan melalui amalan itulah dia akan diberikan syurga.
Apabila dua matanya diambil dan di atas kesabaran itu Allah menjanjikan syurga. Dengan iman seseorang mendapat syurga tetapi dengan kesabaran seseorang itu akan mendapat darjat yang tinggi dalam syurga.
Menambah ilmu pengetahuan walaupun sedikit adalah lebih baik daripada menambah ibadat yang banyak. Menambah ilmu dan menambah ibadat adalah dua pekerjaan. Menambahkan kemantapan ilmiah itu ialah dengan meneruskan pengajian dan mujahadahnya, penambahan masa yang singkat untuk menambah sedikit ilmu itu agar ia lebih mendalam lebih baik daripada melakukan ibadat. Misalnya pelajaran yang dipelajari diulang, untuk menambahkan kefahaman. Bukanlah ini bermakna kita meninggalkan ibadat kerana ibadat itu tidak dapat tidak mesti dilakukan cumanya penambahan ilmu itu lebih penting daripada ibadat.
Asas kepada agama yang mana dengannya seseorang itu dapat mengawal dirinya ialah warak. Warak itu ialah menghindarkan diri daripada dosa dan perkara-perkara syubhat, bukan berdiam diri dan pendiam. | Sahih by al-Albani in Takhrij Misykat | Halaman 51, Hadis 255 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 52 | وَعَن ابْن عَبَّاس قَالَ: تَدَارُسُ الْعِلْمِ سَاعَةً مِنَ اللَّيْلِ خَيْرٌ من إحْيَائِهَا. رَوَاهُ الدَّارمِيّ | Sayyidina Ibnu ʿAbbas - meriwayatkan bahawa, “Seketika di waktu malam saling mempelajari ilmu adalah lebih baik daripada menghidupkan seluruh malam dengan ibadat.” (Darimi) | ‘
تدارس
’ bab mufaʿalah iaitu sekurang-kurangnya dua orang, sama ada belajar dan mengajar atau melakukan pengulangan, muzakarah dan sebagainya. Muṭalaah tidak termasuk dalam hadis ini kerana ia dilakukan secara bersendirian. Waktu yang diperuntukkan itu lebih baik daripada ibadat.
‘
احيائها
’ ḍamir marjaʿ kepada ‘
ساعة
’ iaitu lebih baik daripada menghidupkan ibadat pada saat mempelajari ilmu itu. Atau pun marjaʿ hadis ini ialah ihyaʾ ul-lail iaitu seketika di waktu malam dengan belajar ilmu lebih baik daripada menghidupkan seluruh malam dengan beribadat. Penting untuk mendatangkan niat ini dalam setiap perbuatan yang disebutkan.
Ulama berbeza pendapat mengenai makna saʿah (seketika), ada berpendapat sekurang-kurangnya 20 minit. Dalam satu jam ada tiga saʿah dan satu hari ada 72 saʿah. Al-lail (malam) bermula daripada waktu maghrib. | Sahih - Albani in HIdayah al-Ruwah | Halaman 52, Hadis 256 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 53 | وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِمَجْلِسَيْنِ فِي مَسْجِدِهِ فَقَالَ: كِلَاهُمَا عَلَى خَيْرٍ وَأَحَدُهُمَا أَفْضَلُ مِنْ صَاحِبِهِ أَمَّا هَؤُلَاءِ فَيَدْعُونَ اللَّهَ وَيَرْغَبُونَ إِلَيْهِ فَإِنْ شَاءَ أَعْطَاهُمْ وَإِنْ شَاءَ مَنَعَهُمْ. وَأَمَّا هَؤُلَاءِ فَيَتَعَلَّمُونَ الْفِقْهَ أَوِ الْعِلْمَ وَيُعَلِّمُونَ الْجَاهِلَ فَهُمْ أَفْضَلُ وَإِنَّمَا بُعِثْتُ مُعَلِّمًا ثُمَّ جَلَسَ فِيهِمْ. رَوَاهُ الدَّارمِيّ | Sayyidina ʿAbdullah bin ʿAmr - meriwayatkan bahawa Rasulullah lalu berdekatan dua majlis di dalam masjid Baginda lalu Baginda bersabda, “Kedua-dua majlis ini adalah baik dan salah satu daripadanya lebih baik daripada yang lain. Adapun mereka itu, berdoa kepada Allah dan mengharapkan redha-Nya maka sekiranya Allah ingin untuk memberinya, Dia akan memberinya dan jika tidak, dia menahannya. Adapun mereka ini pula, mereka mempelajari fiqah atau ilmu dan mereka mengajarkannya kepada orang yang jahil. Maka mereka lebih afdal. Sesungguhnya aku diutus sebagai seorang yang menyampaikan ilmu.” Kemudian Baginda duduk bersama mereka. (Darimi) | Nabi telah mengisyaratkan salah satu majlis adalah majlis zikir dengan sabda Nabi ‘
فيدعون الله
’. ‘
ويرغبون اليه
’ ialah orang-orang yang mendekatkan diri kepada Allah atau suka melakukan khairat, tidak kisah sama ada Allah memberi atau tidak. Oleh itu dalam bermuzakarah, pelajar juga patut berniat mengajar agar boleh mendapat fadilat hadis ini. Oleh itu pelajar diberi pasangan agar setiap orang dapat belajar dan mengajar secara bergilir. Mereka yang mendengar sahaja dalam muzakarah dan takrar tidak mendapat fadilat ini.
‘Fiqah’ maksud fiqah di zaman Nabi ialah ilmu secara umum. Sepertimana perkataan sunat dan sunnah. Pada zaman itu belum lagi fiqah itu wujud sebagai satu prinsip ilmu yang khusus. Oleh itu, seorang alim sekurang-kurangnya dia mesti mengikat dirinya dengan ilmu. Walaupun dia berniaga mesti ada satu atau dua pelajaran yang dia mengajarnya.
‘Aku diutus sebagai pengajar’ dalam hadis lain Nabi bersabda,
انما بعثت لاتمم مكارم الاخلاق
“Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlaq yang mulia,” dan,
بعثت داعيا مبلغا
“Aku diutuskan sebagai seorang pendakwah dan penyampai.”
Oleh itu orang yang mutaʿaddi itu lebih afdal. Dia boleh membawa umat. Dia bukan sahaja faham bahkan dia boleh memahamkan orang lain. Begitu juga dalam usaha dakwah ada orang yang cekap, dia boleh bawa jemaah, boleh mengatur dan mengawal jemaah. Orang ini ialah orang yang mempunyai keupayaan yang tinggi. Orang yang sebegini Allah akan ambil usaha daripadanya. Seperti Syaikh Abdul Hamid, beliau seorang syura, mudir, syaikh ul-hadis, imam, khatib, qadi, masya Allah. | Isnad Dhaif - Albani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 53, Hadis 257 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 54 | وَعَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا حَدُّ الْعِلْمِ الَّذِي إِذَا بَلَغَهُ الرَّجُلُ كَانَ فَقِيهًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: من حَفِظَ عَلَى أُمَّتِي أَرْبَعِينَ حَدِيثًا فِي أَمْرِ دِينِهَا بَعَثَهُ اللَّهُ فَقِيهًا وَكُنْتُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَة شَافِعًا وَشَهِيدًا. | Sayyidina Abu Dardaʾ meriwayatkan bahawa Rasulullah telah ditanya, “Apakah tahap ilmu yang jika seseorang itu mencapainya dia ialah seorang faqih (pada hari Qiyamah)?” Baginda bersabda, “Barangsiapa yang menghafal empat puluh hadiś berkenaan agama, Allah akan membangkitkannya sebagai seorang faqih dan aku akan menjadi pensyafaat dan saksi baginya pada hari qiamat.” | ‘
حفظ
’ menghafal atau memelihara iaitu menulis hadis, mengingat kemudian mengajarkannya. Pada hari Qiyamah dia akan dibangkitkan bersama fuqahaʾ. Dia juga akan mendapat syafaat yang istimewa daripada Nabi dan Nabi akan bersaksi untuknya, agar dia diampunkan dan dimasukkan ke dalam syurga tanpa hisab. Sebab itu ulama menulis hadis sekurang-kurangnya 40 puluh hadis, moga Allah bangkitkan kita bersama fuqaha. | Dhaif - Ibn Jauzi in al'Ilal al-Mutahanahiah | Halaman 54, Hadis 258 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 55 | وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: هَلْ تَدْرُونَ مَنْ أَجْوَدُ جُودًا قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: اللَّهُ تَعَالَى أَجْوَدُ جُودًا ثُمَّ أَنَا أَجْوَدُ بَنِي آدَمَ وَأَجْوَدُهُمْ مِنْ بَعْدِي رَجُلٌ عَلِمَ عِلْمًا فَنَشَرَهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمِيرًا وَحْدَهُ أَو قَالَ أُمَّةٌ وَاحِدَةٌ | Sayyidina Anas bin Malik meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tahukah kamu siapakah yang paling pemurah?” Sahabat berkata, “Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda, “Allah ialah yang paling pemurah, kemudian akulah yang paling pemurah dalam kalangan anak Adam dan yang paling pemurah dalam kalangan kamu selepas aku ialah seorang lelaki yang mempelajari satu ilmu dan menyebarkannya. Dia akan datang pada hari Qiyamah sebagai seorang amir (pemimpin) yang berseorangan,” atau Baginda bersabda, “satu umat.” | Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.” Jawaban sahabah ialah adat mubarakah mereka, menisbahkan tidak berilmu itu adalah penting dan ia perkara yang besar, menunjukkan keadaan berhajat kepada ilmu. Oleh sebab itu dalam majlis-majlis ilmu kita merasakan bahawa kita tidak tahu. Jika kita merasa bahawa kita tahu maka kita tidak akan mendapat manfaat daripada penerangan tersebut. Jika kita duduk dalam keadaan berhajat kita akan mendapat manfaat daripadanya dan Allah akan anugerahkan pemahaman yang berlainan setiap kali kita duduk dan dengar. Ini ialah keajaiban ilmu. Orang yang duduk dengan merasa dia tidak tahu maka Allah akan ajar dia perkara yang dia tidak tahu. Sifat ini perlu ada dalam setiap majlis ilmu atau amal kerana ilmu itu nur dan ia ialah lautan dalam yang tidak bertepi. Ini ialah adat mubarak yang ada pada sahabat, ‘
الله ورسوله اعلم
’.
Satu perkara lagi, walaupun orang yang menyampaikan itu ilmunya kurang, misalnya guru yang menyampaikan itu kurang ilmunya dan murid yang mendengar itu menunaikan haknya sebagai pelajar maka Allah akan berikan ilmu yang kamil dan sempurna kepadanya, maka Allah akan memahamkan perkara itu walaupun penerangan yang disampaikan itu tidak sempurna.
Hadis ini menyatakan kelebihan orang alim. Dia datang sebagai seorang pemimpin yang dia boleh membawa mereka yang menuntut ilmu dengannya ke dalam syurga. Atau maknanya keupayaan dan kekuatan yang ada padanya, walaupun dia seorang tetapi seumpama sepuluh orang. Seumpama Syaikh Saʿdiyang menentang Inggeris dianggap sebagai satu kompeni, seumpama 40 orang. Sepertimana firman Allah,
ان ابرهيم كان امة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين ١٢٠
“Sesungguhnya Nabi Ibrahim adalah merupakan satu umat (walaupun ia seorang diri); Baginda tunduk bulat-bulat kepada Allah, lagi berdiri teguh di atas dasar tauhid; dan Baginda tidak pernah menjadi daripada orang-orang yang musyrik.” (an-Nahl: 120)
Seorang itu dipanggil satu umat, maksudnya untuk memberi kemuliaan kepadanya, seperti seorang amir dan di belakangnya terdapat jemaahnya. Atau pun maknanya mustaqil biz-zat iaitu dia seorang tidak mengikut sesiapa. | Dhaif by al-Albani in Takhrij Misykat | Halaman 55, Hadis 259 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 56 | وَعَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَنْهُومَانِ لَا يَشْبَعَانِ: مَنْهُومٌ فِي الْعِلْمِ لَا يَشْبَعُ مِنْهُ وَمَنْهُومٌ فِي الدُّنْيَا لَا يَشْبَعُ مِنْهَا . رَوَى الْبَيْهَقِيُّ الْأَحَادِيثَ الثَّلَاثَةَ فِي شُعَبِ الْإِيمَانِ وَقَالَ: قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ فِي حَدِيثِ أَبِي الدَّرْدَاءِ: هَذَا مَتْنٌ مَشْهُورٌ فِيمَا بَين النَّاس وَلَيْسَ لَهُ إِسْنَاد صَحِيح | Sayyidina Anas bin Malik meriwayatkan bahawa sesungguhnya Rasulullah bersabda, “Dua ketamakan yang tidak akan merasa puas, 1. Ketamakan dalam mencari ilmu ia tidak akan merasa puas dan 2. Ketamakan dalam mencari dunia ia juga tidak akan merasa puas.” (Baihaqi, pada ketiga-tiga hadiś di atas di dalam kitab Syuʿab ul-Iman dan beliau berkata bahawa Imam Ahmad berkata mengenai hadiś Abu Dardaʾ, “Matan ini masyhur di kalangan orang ramai akan tetapi ia tidak mempunyai sanad yang sahih.”) | Hadis ini memberi targhib kepada orang-orang yang berilmu yang dia tidak akan puas dengannya. Belajar ini mesti niat sehingga mati.
طلب العلم من المهد الى اللحد
Orang yang merasa cukup dengan ilmu pasti rugi. Orang yang berkehendak untuk mengaji maka dia tidak akan puas dengan pengajiannya. Orang yang mengaji muda itu beruntung. Di tahap yang dia berada, dia tidak akan merasa cukup.
Kedua ialah orang dunia, tidak cukup dengan dunia yang didapatinya. Nabi bersabda,
لو ان لابن ادم واديا من مال لابتغى اليه ثانيا ولو ان له ثانيا لابتغى اليه ثالثا ولا يملا جوف ابن ادم الا التراب(بخارى)
“Jika seorang anak Adam itu mempunyai satu lembah harta, pasti dia mencari lembah yang kedua dan jika dia mempunyai dua lembah maka dia akan mencari yang ketiga, dan hanya tanah yang boleh mengeyangkan perut anak Adam.” (Bukhari)
Satu lembah luasnya lebih kurang sepuluh kilometer persegi.
اللهم قنعني بما رزقتني(حاكم)
Ya Allah qanaʿahkan aku dengan apa yang engkau kurniakan kepadaku.
Hadis ini daʿif daripada segi sanadnya, kaedah umum hadis yang daʿif boleh menjadi hasan dengan jalan riwayat yang banyak. | Isnad Sahih until Hasan by Husain Salim Asad al-Darani in Takhrij Sunan al-Darimi | Halaman 56, Hadis 260 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 57 | وَعَن عَوْنٍ قَالَ: قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْعُودٍ: مَنْهُومَانِ لَا يَشْبَعَانِ صَاحِبُ الْعِلْمِ وَصَاحِبُ الدُّنْيَا وَلَا يَسْتَوِيَانِ أَمَّا صَاحِبُ الْعِلْمِ فَيَزْدَادُ رِضًى لِلرَّحْمَنِ وَأَمَّا صَاحِبُ الدُّنْيَا فَيَتَمَادَى فِي الطُّغْيَانِ. ثُمَّ قَرَأَ عَبْدُ اللَّهِ كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى
قَالَ وَقَالَ الْآخَرُ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عباده الْعلمَاء. رَوَاهُ الدَّارمِيّ | Haḍrat ʿAun meriwayatkan bahawa Sayyidina Ibnu Masʿud berkata, “Dua keinginan yang tidak akan merasa puas, ahli ilmu dan ahli dunia dan kedua-duanya tidak sama. Adapun ahli ilmu maka bertambah untuknya keredhaan Allah dan adapun ahli dunia maka berterusanlah dia melampaui batas. Kemudian beliau membaca ayat,
كلا ان الانسن ليطغى ٦ ان رءاه استغنى٧
“Ingatlah! Sesungguhnya jenis manusia tetap melampaui batas (yang sepatutnya atau yang sewajibnya). Dengan sebab dia melihat dirinya sudah cukup apa yang dihajatinya.” (al-ʿAlaq: 6-7). Perawi berkata, “Dan beliau membaca ayat lain,
انما يخشى الله من عباده العلمؤا…٢٨
“Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang yang berilmu.” (Faṭir: 28)
(Darimi) | Sebanyak mana ilmu yang didapati maka sebanyak itulah ilmu yang dia akan amalkan dan sampaikan. Sebanyak mana pekerjaan ini dilakukan maka sebanyak itulah kereḍaan Allah terhasil. Sayyidina Ibnu Masʿud telah melakukan istisyhad telah berdalilkan dua ayat ini, ayat yang pertama untuk orang dunia, dan ayat yang kedua untuk orang yang taat.
Dengan ilmu kita akan menjadi orang yang taat dan dengan ketaatanlah yang akan menambah taqwa. Sebab itulah hakikat ilmu itu ialah menambah taqwa. Sebanyak mana ketakutan seseorang kepada Allah maka sebanyak itulah ketaqwaannya. | Dhaif Munqati' by Husain Salim Asad al-Darani in Takhrij Sunan al-Darimi | Halaman 57, Hadis 261 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 58 | وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم قَالَ: إِنَّ أُنَاسًا مِنْ أُمَّتِي سَيَتَفَقَّهُونَ فِي الدِّينِ وَيَقْرَءُونَ الْقُرْآن يَقُولُونَ نَأْتِي الْأُمَرَاءَ فَنُصِيبُ مِنْ دُنْيَاهُمْ وَنَعْتَزِلُهُمْ بِدِينِنَا وَلَا يَكُونُ ذَلِكَ كَمَا لَا يُجْتَنَى مِنَ الْقَتَادِ إِلَّا الشَّوْكُ كَذَلِكَ لَا يُجْتَنَى مِنْ قُرْبِهِمْ إِلَّا قَالَ مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ: كَأَنَّهُ يَعْنِي الْخَطَايَا. رَوَاهُ ابْن مَاجَه | Sayyidina Ibnu ʿAbbas - meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya satu jemaah daripada umatku akan mendalami ilmu agama dan mereka membaca al-Quran dan mereka berkata, “Kami akan berdamping dengan pemimpin-pemimpin lalu mengambil faedah dunia daripada mereka dan kami menghindari daripada keburukan yang ada pada mereka dengan agama kami, dan ianya tidak akan berlaku sedemikian sepertimana tidak akan dipetik daripada pohon qatad melainkan duri. Demikian juga tidak akan dapat dipetik dengan berdamping dengan mereka melainkan - Imam Muhammad bin Ṣobah mengatakan, “Seolah-olah Nabi memaksudkan keburukan.” (Ibnu Majah) | Sebelum ini banyak hadis mengenai fadilat ulama, begitu juga ada azab dan amaran yang besar bagi mereka yang menyalahgunakan ilmu yang diberi. Ada perkara yang disebut yang boleh membina ulama dan ada juga perkara yang boleh menghancurkan ulama. Seumpama perkataan sebegini, “Kami akan berdamping dengan pemimpin-pemimpin lalu mengambil faedah dunia daripada mereka dan kami menghindari daripada keburukan yang ada pada mereka dengan agama kami.” Dalam usaha dakwah kita mendampingi mereka yang mempunyai harta bukan atas dasar untuk mengambil harta mereka tetapi untuk memalingkan mereka kepada agama dan harta mereka digunakan untuk agama. Akan tetapi jika merasa tidak mampu untuk menjaga niat ini maka lebih baik menghindarinya. | Dhaif - Albani in Dhaif Ibn Majah | Halaman 58, Hadis 262 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 59 | وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْعِلْمِ صَانُوا الْعِلْمَ وَوَضَعُوهُ عِنْدَ أَهْلِهِ لَسَادُوا بِهِ أَهْلَ زَمَانِهِمْ وَلَكِنَّهُمْ بَذَلُوهُ لِأَهْلِ الدُّنْيَا لِيَنَالُوا بِهِ مِنْ دُنْيَاهُمْ فَهَانُوا عَلَيْهِمْ سَمِعْتُ نَبِيَّكُمْ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ جَعَلَ الْهُمُومَ هَمًّا وَاحِدًا هَمَّ آخِرَتِهِ كَفَاهُ اللَّهُ هَمَّ دُنْيَاهُ وَمَنْ تَشَعَّبَتْ بِهِ الْهُمُومُ فِي أَحْوَالِ الدُّنْيَا لَمْ يُبَالِ اللَّهُ فِي أَيِّ أَوْدِيَتِهَا هَلَكَ . رَوَاهُ ابْنُ مَاجَه
وَرَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيمَانِ عَنِ ابْنِ عُمَرَ مِنْ قَوْلِهِ: مَنْ جَعَلَ الْهُمُومَ إِلَى آخِره | Sayyidina ʿAbdullah bin Masʿud berkata, “Jika ahli ilmu memelihara ilmu dan meletakkannya di sisi ahlinya, pasti mereka akan menguasai kekuasaan pada zaman mereka. Akan tetapi mereka telah menyerahkannya kepada ahli dunia untuk memperoleh dunia mereka dengan ilmu maka mereka telah menjadi hina di sisi ahli dunia. Aku telah mendengar Nabi kamu bersabda, “Barangsiapa yang menjadikan semua kerisauannya hanya satu kerisauan, iaitu kerisauan ke atas kehidupan akhirat, maka Allah akan mencukupkannya dengan apa yang dia risau ke atas dunianya dan barangsiapa yang kerisauannya bercabang pada kerisauan dunia, Allah tidak akan peduli di lembah yang mana dia akan mati.” (Ibnu Majah)
Dan Imam Baihaqi meriwayatkan hadiś di atas di dalam kitab Syuʿab ul-Iman daripada Sayyidina Ibnu ʿUmar - daripada perkataannya, “Barangsiapa yang menjadikan kerisauannya,” sehingga akhir. | Apabila perkataan ‘
إن
’ digunakan ia untuk mustaqbal dan jika perkataan ‘
لو
’ digunakan maka ia untuk perkara yang telah berlaku. Akan tetapi madi tadi boleh digunakan sebagai makna majazan atas mustaqbal.
Ahli ilmu tidak mendampingi ahli dunia untuk mendapatkan dunia mereka. Ulama sepatutnya tidak berhasad kepada sesama ulama bahkan mereka sepatutnya membawa sifat tawaduk antara mereka. Ilmu itu perlu diberi kepada mereka yang ahli. Sesuatu yang ingin disampaikan perlu sesuai dengan tahap pendengar agar mereka boleh memahami, mengamalkan dan menyampaikannya.
Bukan bermakna perkara yang tinggi tidak boleh diceritakan tetapi perlu didengar berulang-ulang kali. Sebab itu dalam sesuatu syarahan mujahadahnya ialah menerangkan sesuatu itu dengan mudah dan sesuai dengan tahap para pendengar.
Dalam kaedah dakwah kita tidak membawa umat kepada masail, masalah fiqah. Masalah fiqah hanya apabila disoal barulah dijawab kerana penanya sahaja yang berhajat kepada jawaban, orang yang tidak bertanya dia tidak mempunyai keinginan untuk memahami masalah tersebut. Dalam dakwah kita bina iman, belajar iman, oleh sebab itu dalam dakwah kita tidak mengherdik mereka yang melakukan kesilapan.
Mengapa ulama diminta menjalankan tabligh keluar dakwah selama setahun? sepatutnya orang biasalah yang perlu keluar lama kerana mereka tidak mengetahui, tetapi berlaku sebaliknya. Kerana apa, agar ulama dapat belajar bagaimana untuk menghadapi dan menangani masalah umat. Dengan ini mereka mendapat pengalaman untuk menghadapi berbagai-bagai masalah di dunia luar. Dalam madrasah ada dua jenis pelajar, talib ul-ilm yang sodiq, dan talib ul-ilm yang daif, dan malangnya ada juga jenis ketiga iaitu talib ul-ilm yang kazib. Oleh itu dalam kemasukan ke madrasah perlu ada syarat dan undang-undangnya agar mereka yang benar-benar talib sodiq sahaja yang dapat bertahan dengannya.
Dalam madrasah antara kitab yang berat untuk dipelajari ialah Kitab Iqnaʿ dalam Fiqah, kitab Mukhtasar Maʿani dalam Balaghah, Ibnu ʿAqil dalam Nahu, Jamʿ ul-Jawamiʿ dalam Usul Fiqah dan Syarah Tahzib dalam Mantiq. Kitab-kitab ini ialah kitab teks utama dalan pengajian di Madrasah Miftahul Ulum Sri Petaling. Pada asalnya kitab-kitab ini dipelajari pada tahun lima akan tetapi oleh kerana terlalu membebankan pelajar maka dipindahkan beberapa kitab tersebut di tahun-tahun yang lain.
Kerja sebenar para ulama ialah sebagai ketua dengan sebab ilmunya. Kesilapan ulama ialah mereka pergi kepada ahli dunia dan menyampaikan ilmunya untuk mendapatkan dunia, maka pada masa itu ulama akan menjadi rendah dan hina pada pandangan para pemimpin. Ilmu ini sepatutnya disampaikan tanpa mengharapkan apa-apa balasan. | Dhaif - Albani in Dhaif Ibn Majah | Halaman 59, Hadis 263, 264 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 60 | وَعَنِ الْأَعْمَشِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: آفَةُ الْعِلْمِ النِّسْيَانُ وَإِضَاعَتُهُ أَنْ تُحَدِّثَ بِهِ غَيْرَ أَهْلِهِ. رَوَاهُ الدَّارِمِيُّ مُرْسَلًا | Haḍrat Aʿmasy meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Musibah bagi ilmu ialah lupa dan mempersia-siakan ilmu ialah dengan menyampaikannya kepada orang yang bukan ahlinya.” (Darimi, secara mursal) | null | Dhaif - Albani in Dhaif al-Jami' | Halaman 60, Hadis 265 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 61 | وَعَنْ سُفْيَانَ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ لِكَعْبٍ: مَنْ أَرْبَابُ الْعِلْمِ؟ قَالَ: الَّذِينَ يَعْمَلُونَ بِمَا يَعْلَمُونَ. قَالَ: فَمَا أَخْرَجَ الْعِلْمَ مِنْ قُلُوبِ الْعُلَمَاءِ قَالَ الطَّمَعُ. رَوَاهُ الدَّارِمِيُّ | Haḍrat Sufyan meriwayatkan bahawa Sayyidina ʿUmar al-Khaṭṭab berkata kepada Hadrat Kaʿab, “Siapakah ahli-ahli ilmu?” Hadrat Kaʿab berkata, “Orang yang mengamalkan apa yang dia ketahui.” Sayyidina ʿUmar berkata lagi, “Apakah perkara yang menyebabkan ilmu terkeluar daripada hati-hati ulama?” Hadrat Kaʿab berkata, “Sifat tamak.” (Darimi) | Imam Sufyan as-Śauri ialah seorang imam mujtahid dalam bidang fiqah dan hadis. Manusia bersepakat mengatakan beliau seorang yang tinggi agamanya, kewarakan dan kezuhudan dan kesiqahan beliau. Imam Malik dan lain-lain tabiin meriwayatkan hadis daripada beliau.
Hadrat Kaʿab al-Ahbar ialah tabiʿin seorang pendeta Yahudi yang memeluk Islam setelah kewafatan Nabi. Beliau seorang yang alim dalam kitab Taurat. Sayyidina ʿUmar bertanya untuk mengetahui apakah yang dikatakan oleh Taurah mengenai orang yang berilmu. Ini kerana pengetahuan berkenaan ini daripada al-Quran dan hadis telah diketahui oleh sahabah.
Kecelakaan bagi orang yang jahil itu sekali dan kecelakaan bagi orang alim itu tujuh kali. Orang alim yang tidak beramal dengan ilmunya dikecam sebanyak tujuh kali dan dikira sebagai seorang yang jahil. Perkara yang menggerakkan seseorang itu kepada mengamalkan ilmu itu ialah iman.
Tariqah sahabah dalam menghasilkan iman seperti kata Sayyidina ʿUmar ‘
تعلمنا الايمان ثم تعلمنا القران
’ kami belajar iman kemudian kami belajar al-Quran. Pada zaman sahabah mereka belajar iman barulah perintah-perintah yang lain datang. Pada zaman kita kerana Islam itu telah sempurna maka kedua-dua perkara ini perlu berjalan serentak. Kerana usaha dakwahlah Islam tersebar keseluruh dunia. Apabila iman terbentuk maka amal akan terbentuk, amal itu berkadaran dengan iman.
Untuk membina iman seseorang itu perlu menyediakan diri dan masanya. Agama itu tidak tersebar dengan wang dan harta. Seseorang itu tidak akan mendapat manfaat daripada sedekahnya sehinggalah dia menganggap bahawa dia lebih memerlukan pahala sedekahnya daripada orang yang menerima sedekah tersebut.
Madrasah boleh menerima derma dengan tiga syarat, 1. Jangan ditanya dimanakah wang itu telah dibelanjakan. 2. Tiada sebarang nama untuk si penderma dalam madrasah. 3. Tiada sebarang tempat untuknya dalam madrasah.
Orang yang tiada sifat istighna (perasaan kaya hati dan tidak perlu kepada sesuatu kepunyaan orang lain) akan sentiasa berharap kepada orang lain. Cinta dunia akan menghilangkan keberkatan ilmu yang merupakan nur daripada hati. | Dhaif Mu'dhal by Husain Salim Asad al-Darani in Takhrij Sunan al-Darimi | Halaman 61, Hadis 266 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 62 | وَعَن الْأَحْوَص بن حَكِيم عَنْ أَبِيهِ قَالَ: سَأَلَ رَجُلٌ النَّبِيَّ صَلَّى الله عَلَيْهِ سَلَّم عَنِ الشَّرِّ فَقَالَ: لَا تَسْأَلُونِي عَنِ الشَّرِّ وَسَلُونِي عَنِ الْخَيْرِ يَقُولُهَا ثَلَاثًا ثُمَّ قَالَ: أَلَا إِنَّ شَرَّ الشَّرِّ شِرَارُ الْعُلَمَاءِ وَإِنَّ خَيْرَ الْخَيْر خِيَارُ الْعلمَاء . رَوَاهُ الدَّارِمِيّ | Haḍrat Ahwaṣ bin Hakim meriwayatkan daripada bapanya daripada datuknya bahawa, “Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah tentang perkara yang buruk lalu Baginda bersabda, “Jangan bertanya tentang keburukan bahkan tanyalah tentang kebaikan.” Baginda mengatakan perkataan ini sebanyak tiga kali kemudian Baginda bersabda, “Ketahuilah bahawa seburuk-buruk manusia ialah ulama yang jahat dan sebaik-baik manusia ialah ulama yang baik.” (Darimi) | Mengapakah Nabi melarang daripada bertanya mengenai perkara buruk sedangkan untuk mengelakkan daripada perkara buruk seseorang itu perlu mengetahuinya. Jawabnya larangan ini ialah larangan bersyarat iaitu pada masa dan ketika ini jangan ditanya berkenaan perkara buruk. Jawaban kedua ialah Nabi dihantar sebagai rahmat untuk seluruh alam oleh itu tanyalah berkenaan perkara yang baik dan sebab-sebab hidayat. Jawaban ketiga pertanyaan yang dilarang ialah bertanya mengenai perkara yang buruk sahaja. Oleh itu disamping bertanya perkara baik bolehlah bertanya perkara yang buruk.
Fitnah timbul di dalam dunia ini disebabkan oleh orang alim kemudiannya dia menjadi sesat. Maududi, Syiah, Qadiani dan lain-lain lagi timbul daripada orang alim. Kemudiannya dia menyesatkan orang lain kerana sifatnya mutaʿaddi. Oleh itu jika alim itu seorang yang baik maka banyak manfaat yang akan terhasil. Untuk mengelakkan perkara ini maka hendaklah menjauhi daripada cinta dunia dan tamak. Ulama ini sifatnya mutaʿaddi merebak sama ada kebaikan atau kejahatan. | Isnad Dhaif - Albani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 62, Hadis 267 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 63 | وَعَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ قَالَ: إِنَّ مِنْ أَشَرِّ النَّاسِ عِنْدَ اللَّهِ مَنْزِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ: عَالِمٌ لَا يَنْتَفِعُ بِعِلْمِهِ. رَوَاهُ الدَّارمِيّ | Sayyidina Abu Dardaʾ berkata, “Sesungguhnya manusia yang paling buruk kedudukannya di sisi Allah pada hari Qiyamah ialah orang alim yang tidak mengambil manfaat daripada ilmunya.” (Darimi) | Di hari qiyamah ada beberapa tingkatan kebaikan dan keburukan. Seburuk-buruk manusia di hari qiyamah ialah seorang alim yang tidak mendapati kebaikan daripada ilmunya. Tetapi ini bukanlah bermakna orang awam boleh berprasangka dan bersikap buruk terhadap ulama dan para ustaz. Kita diperintahkan untuk menghormati ulama bukan kerana amalannya tetapi kerana ilmunya. Buruk sangka ini adalah suatu perkara yang bahaya. Janganlah hadis-hadis seperti ini menjadi sandaran bagi orang awam untuk tidak menghormati ulamaʾ walaupun mereka dianggap tidak melakukan dakwah. Allah berfirman,
ومن يؤت الحكمة فقد اوتي خيرا كثيرا وما يذكر الا اولوا الالبب ٢٦٩
“dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak. dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.” (al-Baqarah: 269)
Hikmah di sini maksudnya ialah ilmu agama. Oleh itu Allah memerintahkan orang yang berilmu itu perlu dihormati bukan kerana amalannya tetapi kerana ilmunya.
Ism inna ‘
عالم
’ di sini marfuʿ sedangkan ism inna sepatutnya mansub. Dalam bahasa Arab ada dua jenis lughah, kaśirah (bahasa umum) dan lughah qalilah (bahasa yang jarang digunakan). Dalam lughah qalilah ism inna boleh dibaca marfuʿ tetapi ini nadir. | Isnad Dhaif - Albani in Hidayah al-Ruwah | Halaman 63, Hadis 268 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 64 | وَعَن زِيَاد بن حُدَيْر قَالَ: قَالَ لِي عُمَرُ: هَلْ تَعْرِفُ مَا يَهْدِمُ الْإِسْلَامَ؟ قَالَ: قُلْتُ: لَا. قَالَ: يَهْدِمُهُ زَلَّةُ الْعَالِمِ وَجِدَالُ الْمُنَافِقِ بِالْكِتَابِ وَحُكْمُ الْأَئِمَّةِ المُضِلِّينَ . رَوَاهُ الدِّرَامِي | Haḍrat Ziyad bin Hudair meriwayatkan berkata, “Sayyidina ʿUmar berkata kepadaku, “Adakah kamu mengetahui apakah yang akan menhancurkan Islam?” Aku berkata, “Tidak.” Beliau berkata, “Tergelincirnya ulama, bantahan orang munafiq menggunakan kitab dan keputusan pemimpin-pemimpin yang sesat akan menghancurkan Islam.” (Darimi) | ‘Tergelincirnya ulamaʾ’ disebabkan salah faham mengenai sesuatu hukum. Itulah sebab runtuhnya agama. Seorang alim perlu berhati-hati dan menghindari daripada tempat-tempat yang boleh menggelincirkan ulama, iaitu takabbur dan cinta dunia.
Perkara kedua yang boleh menyebabkan runtuhnya agama ialah ‘orang munafiq’, luarnya macam kawan tetapi dalam hatinya musuh yang paling ketat. Orang ini akan terpesong dan menentang al-Quran yang menyebabkan Islam itu hancur.
Ketiga ‘pemimpin-pemimpin yang sesat’ yang membuat keputusan yang salah. Orang yang seumpama ini tidak boleh dijadikan pemimpin. | Sahih - Albani in HIdayah al-Ruwah | Halaman 64, Hadis 269 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 65 | وَعَن الْحسن قَالَ: الْعِلْمُ عِلْمَانِ فَعِلْمٌ فِي الْقَلْبِ فَذَاكَ الْعِلْمُ النَّافِعُ وَعِلْمٌ عَلَى اللِّسَان فَذَاك حُجَّةُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى ابْنِ آدَمَ . رَوَاهُ الدَّارمِيّ | Haḍrat Hasan berkata, “Ilmu itu dua bahagian. Adapun ilmu di dalam dada ia adalah ilmu yang bermanfaat dan ilmu yang hanya pada lidah ia merupakan hujjah bagi Allah ke atas anak Adam.” (Darimi) | ‘Ilmu di dalam dada’ iaitu ilmu yang memberi kesan dalam hati. Maksud majlis taʿlim ialah agar hati kita terkesan daripada ilmu. Apabila ada kesan maka barulah datangnya amal. Maksud lain ialah untuk menambah iman. Allah berfirman,
واذا تليت عليهم ءايته زادتهم ايمنا...2
“dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, menjadikan mereka bertambah iman,” (al-Anfal: 2).
Apabila ada kesan dalam hati maka tindakan akan dibuat daripada berita yang didengari. Contohnya seorang yang kaya, baru berkahwin, beli kereta baru dan sedang berbulan madu, dia dalam keadaan dan suasana gembira. Akan tetapi jika dia mendengar berita mengenai kemalangan maut keluarga terdekat maka dia akan membatalkan semua percutian dan kegembiraannya dan terus mengambil tindakan. Ini kerana berita itu memberi kesan kepada hatinya, kesan daripada itulah dia mengambil tindakan menuju kepada berita yang disampaikan. Maksud taklim adalah supaya hati kita terkesan dengan al-Qurʾan dan hadis, bila terkesan maka barulah akan wujud tindakan.
Seorang yang susah miskin tiada pekerjaan kemudian dilanggar masuk hospital, maka kesusahan yang menimpa bertalu-talu menambah kesedihan dan kerisauannya. Ditambah lagi dia mempunyai enam anak perempuan yang tiada seorang pun tidak boleh membantunya. Tiba-tiba datang berita bahawa isterinya melahirkan anak ketujuh iaitu lelaki maka dia akan gembira walaupun anaknya itu belum lagi boleh membantunya. Asalnya kesan daripada berita itu. Tujuan perintah Allah dibaca dan hadis-hadis Nabi dibaca agar kesan itu wujud dalam hati. | Dhaif - Ibn Jauzi in al'Ilal al-Mutahanahiah | Halaman 65, Hadis 270 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 66 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: حَفِظْتُ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وِعَاءَيْنِ فَأَمَّا أَحَدُهُمَا فَبَثَثْتُهُ فِيكُمْ وَأَمَّا الْآخَرُ فَلَوْ بَثَثْتُهُ قُطِعَ هَذَا الْبُلْعُومُ يَعْنِي مَجْرَى الطَّعَام رَوَاهُ البُخَارِيّ | Sayyidina Abu Hurairah berkata, “Aku telah menyimpan dua bekas daripada Rasulullah. Salah satu daripadanya, aku telah menyerahkan kepada kamu adapun yang lagi satu, jika aku serahkan ia kepada kamu, maka halkum - tempat laluan makanan - ini akan terputus.” (Bukhari) | ‘maka halkum - tempat laluan makanan - ini akan terputus’ iaitu beliau akan binasa. ‘Satu bekas yang telah disampaikan kepada kamu’ iaitu ilmu yang berkenaan ahkam-ahkam zahiri. Satu bahagian ilmu lagi jika disebarkan maka aku akan binasa. Maksudnya ada sebahagian perkara yang terlalu halus mengenai zat Allah yang tidak perlu dibincangkan yang boleh menyebabkan orang awam terjerumus dalam kekeliruan. Atau soalan-soalan yang mengelirukan seperti adakah Allah mampu menciptakan zat yang seumpama dengannya.
Atau pun pada zaman yang akan datang akan datang raja-raja yang zalim. Nabi tidak memberitahu secara jelas tetapi Nabi memberi isyarat mengenai perkara itu. Rasulullah berdoa,
عن ابي هريرة رفعه اعوذ بالله من امارة الصبيان (الفتح)
Apabila Sayyidina Abu Hurairah mendengar perkara ini daripada Nabi beliau juga meminta perlindungan yang sama agar beliau dimatikan sebelum sampai pemerintahan itu. Sayyidina Abu Hurairah meninggal pada tahun 59H sebelum datangnya ‘امارة الصبيان’ pemimpin yang keanak-anakan iaitu Yazid bin Muʿawiyah. Peristiwa Harrah berlaku di Madinah pada tahun 63H pada zaman pemerintahan Yazid bin Muʿawiyah.
Kesimpulannya ada perkara-perkara yang tidak boleh diberitahu secara terang-terangan dan jika disebarkan maka akan menyusahkan. | Sahih Bukhari | Halaman 66, Hadis 271 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 67 | وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ مَنْ عَلِمَ شَيْئًا فَلْيَقُلْ بِهِ وَمَنْ لَمْ يَعْلَمْ فَلْيَقُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ فَإِنَّ مِنَ الْعِلْمِ أَن تَقُول لِمَا لَا تَعْلَمُ اللَّهُ أَعْلَمُ. قَالَ اللَّهُ تَعَالَى لِنَبِيِّهِ قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ. متفق عليه | Sayyidina Abdullah bin Masʿud berkata, “Wahai manusia, barangsiapa yang mengetahui sesuatu ilmu maka sebarkanlah ia dan barangsiapa yang tidak mengetahui, katakanlah ‘Allah lebih mengetahui’. Sesungguhnya sebahagian daripada ilmu itu juga adalah seseorang itu mengatakan bagi apa yang dia tidak ketahui ‘Allah lebih mengetahui’. Allah berfirman kepada Nabi-Nya,
قل ما اسٔلكم عليه من اجر وما انا من المتكلفين ٨٦
“Katakanlah (Wahai Muhammad): Aku tidak meminta kepada kamu sebarang bayaran kerana menyampaikan ajaran al-Quran ini, dan bukanlah aku daripada orang-orang yang mengada-ngada.” (as-Ṣad: 86)
(Bukhari dan Muslim) | Umum dalam kalangan sahabah maka maksudnya ialah Sayyidina ʿAbdullah bin Masʿud. Hukum hadis ini ialah untuk seorang alim, bukan untuk orang Apabila ʿAbdullah disebut secara awam. Setiap soalan itu tidak semestinya diberi terus jawaban. Jika tidak diketahui maka katalah ‘
والله اعلم
’ dan minta penangguhan untuk mencari jawaban mengenai soalan tersebut. Orang yang berpura-pura tahu mengenai sesuatu yang tidak diketahui maka ini bahaya. Kalau tahu maka kita bertanggungjawab untuk memberitahu tetapi jika tidak tahu maka dengan mengatakan saya tidak tahu tidak menjatuhkan martabat seorang alim. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 67, Hadis 272 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 68 | وَعَنِ ابْنِ سِيرِينَ قَالَ: إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ | Haḍrat Ibnu Sirin berkata, “Sesungguhnya ilmu itu ialah agama maka hendaklah kamu melihat daripada siapakah kamu mengambil agamamu.” (Muslim) | Sebagaimana yang dijanjikan oleh sahib ul-Misykat, fasal ketiga akan dibawa qaul ulama salaf dan khalaf. Ibnu Sirin ialah Abu Bakar Muhammad bin Sirin maula Sayyidina Anas bin Malik. Beliau dilahirkan dua tahun sebelum kewafatan Sayyidina ʿUmar. Beliau meriwayatkan hadis daripada Sayyidina Anas, Sayyidina ʿAbdullah ibnu ʿAbbas, Sayyidina Abu Hurairah dan lain-lain sahabi. (Siyar)
‘
العلم
’ itu maksudnya agama iaitu al-Quran dan hadis. Selain daripada al-Quran dan hadis tidak dipanggil ilmu secara hakiki tetapi ianya kemahiran. Oleh itu untuk belajar ilmu kita perlu mencari ustaz-ustaz yang bertaqwa, ahlullah mereka yang menghindari daripada dosa-dosa. Apabila menjadi murid kepada seorang ustaz maka hendaklah diserahkan diri kepada gurunya atau madrasahnya. Seluruh hidup dan zaman pengajian diserahkan kepada gurunya. Dan jangan sekali-kali biadap dengan ustaz. Jika ada sesuatu perkara yang salah pada seorang guru, maka jangan dihina ustaz tersebut, tetapi tinggalkanlah ustaz atau madrasah tersebut dengan baik.
Penting untuk kita beradab dan berkhidmat kepada ustaz-ustaz kita, walaupun ustaz itu tidak mengajar kita. Oleh itu tuntutlah ilmu daripada guru-guru yang bertakwa. Jika ingin bertaqlid maka adalah lebih baik mengikut imam-imam yang terdahulu seumpama imam mazhab yang empat. | Sahih Muslim | Halaman 68, Hadis 273 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 69 | وَعَن حُذَيْفَة قَالَ: يَا مَعْشَرَ الْقُرَّاءِ اسْتَقِيمُوا فَقَدْ سَبَقْتُمْ سَبْقًا بَعِيدًا وَإِنْ أُخِذْتُمْ يَمِينًا وَشِمَالًا لَقَدْ ضللتم ضلالا بَعيدا. رَوَاهُ البُخَارِيّ | Sayyidina Huzaifah berkata, “Wahai sekalian para qari (ulama), hendaklah kamu sentiasa berada di atas jalan yang lurus, sesungguhnya kamu semua telah mendahului orang lain dengan jarak yang jauh. Jika kamu condong ke kanan atau ke kiri, pasti kamu akan sesat jauh daripada kebenaran.” (Bukhari) | Di zaman Nabi sebanyak mana al-Quran dibaca maka sebanyak itulah akan diamalkan. Mereka juga alim dengan apa yang mereka baca. Apabila mereka baca sedikit maka amal sedikit dan jika mereka baca banyak maka amal mereka banyak. Qari yang dimaksudkan dalam hadis ini ialah ulama mengikut terjemahan zaman kita, kerana pada zaman kita ada qari al-Quran tetapi mereka bukanlah orang yang boleh menjelaskan ayat-ayat al-Quran dan pentafsirannya.
‘ke kanan atau ke kiri’ maksudnya aqidah dan amalan mesti betul dengan itu hasilnya kamu akan mendahului yang lain. Oleh itu lurusnya ulama itu penting kerana manusia akan mengikuti mereka dibelakang. Jika dibaca secara majhul ‘subiqtum sabqan baʿida’ jika kamu terpesong maka kamu akan terkebelakang dibandingkan dengan orang lain. | Sahih Bukhari | Halaman 69, Hadis 274 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 70 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ جُبِّ الْحُزْنِ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا جُبُّ الْحُزْنِ؟ قَالَ: وَادٍ فِي جَهَنَّمَ يَتَعَوَّذُ مِنْهُ جَهَنَّمُ كُلَّ يَوْم أَرْبَعَمِائَة مرّة . قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَنْ يَدْخُلُهَا قَالَ: الْقُرَّاءُ الْمُرَاءُونَ بِأَعْمَالِهِمْ . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَكَذَا ابْنُ مَاجَهْ وَزَادَ فِيهِ: وَإِنَّ مِنْ أَبْغَضِ الْقُرَّاءِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى الَّذِينَ يَزُورُونَ الْأُمَرَاءَ . قَالَ الْمُحَارِبِيُّ: يَعْنِي الجَوْرَة | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Berlindunglah kamu dengan Allah daripada Jubb ul-Huzn.” Sahabat bertanya, “Apakah itu Jubb ul-Huzn (Lembah Penderitaan) Ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “Satu lembah di dalam neraka Jahannam yang neraka sendiri meminta perlindungan daripadanya empat ratus kali setiap hari.” Baginda ditanya, “Ya Rasulullah, siapakah yang akan memasukinya?” Baginda bersabda, “Ulama yang menunjuk-nunjuk dalam amalannya.” (Tirmizi, demikian juga Imam Ibnu Majah dan beliau menambah padanya ‘Dan sesungguhnya antara ulama yang paling dibenci oleh Allah ialah para ulama yang mendekati pemimpin (dengan niat untuk mendapatkan dunia).” Imam al-Muharibi berkata, “Maksudnya ialah pemimpin yang zalim.”) | Doa jahannam itu ialah kinayah untuk menunjukkan bahawa di dalam lembah itu terdapat azab yang begitu dahsyat, atau neraka itu sendiri meminta perlindungan yakni Allah memberi kefahaman kepadanya akan dahsyatnya lembah itu, atau malaikat penjaga neraka itu sendiri meminta perlindungan daripadanya setelah melihat azab yang terdapat di dalamnya.
Seorang alim yang dalam muzakarahnya, bayannya, penerangan dan sebagainya dilakukan dengan tujuan untuk menunjuk-nunjuk kepada orang lain. Seorang pelajar yang belajar atau ustaz yang mengajar untuk mendapat pujian daripada orang ramai juga mungkin terlibat dalam amaran hadis ini.
Tanda ikhlas salah satunya ialah tidak terkesan dengan pujian mereka yang memuji dan tidak terkesan dengan kejian mereka yang mencela. Tidak meminta dipuji dan tidak marah dengan celaan orang.
Satu persoalan, ramai dalam kalangan sahabat yang menjadi umara dan ramai para ulama yang menziarahi mereka. Jawaban bagi persoalan ini dijawab oleh rawi iaitu maksud umara pemimpin ialah ulama yang mendampingi umara yang zalim. Akan tetapi jika pemimpin yang adil mereka akan berada di bawah lindungan rahmat Allah dan darjat mereka juga tinggi.
Satu persoalan lain, Hadrat ʿUmar bin ʿAbd ul-ʿAziz ialah seorang pemimpin yang adil, satu surat telah ditulis kepada beliau mengatakan bahawa ulama tidak mendampingi beliau. Pemerintah sebelum hadrat ʿUmar bin ʿAbd ul-ʿAziz ialah daripada kalangan Bani ʿAbbas ʿAbd ul-Malik bin Marwan, Sulaiman bin ʿAbd ul-Malik, para ulama pada mulanya berhati-hati untuk mendampingi beliau kerana ditakuti seumpama pemimpin sebelum beliau, tetapi setelah diketahui tentang keadilan beliau maka ramai ulama yang menghampiri beliau. | Dhaif - Albani in Dhaif Ibn Majah | Halaman 70, Hadis 276 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 71 | وَعَنْ عَلِيٍّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لَا يَبْقَى مِنَ الْإِسْلَامِ إِلَّا اسْمُهُ وَلَا يَبْقَى مِنَ الْقُرْآنِ إِلَّا رَسْمُهُ مَسَاجِدُهُمْ عَامِرَةٌ وَهِيَ خَرَابٌ مِنَ الْهُدَى عُلَمَاؤُهُمْ شَرُّ مَنْ تَحْتَ أَدِيمِ السَّمَاءِ مِنْ عِنْدِهِمْ تَخْرُجُ الْفِتْنَةُ وَفِيهِمْ تَعُودُ . رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي شُعَبِ الْإِيمَان | Sayyidina ʿAli meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Akan datang kepada manusia satu zaman yang tidak kekal padanya Islam melainkan namanya sahaja, dan tidak kekal al-Quran melainkan tulisannya sahaja, bangunan masjid-masjidnya makmur akan tetapi kosong daripada amalan-amalan hidayat Allah, ulama mereka ialah orang yang paling buruk yang ada di bawah bumbung langit ini. Fitnah datang daripada mereka dan ianya akan kembali kepada mereka.” (Baihaqi, di dalam kitab Syuʿab ul-Iman) | ‘Islam hanya ada pada nama’ hakikat solat sudah tiada, hakikat tilawah dan al-Quran hanya tinggal tulisan dan ianya tidak diamalkan lagi. Masjid dibina dengan cantik, dipenuhi dengan kemewahan tetapi kosong daripada amalan hidayat. Pada zaman Nabi masjid kosong daripada harta benda dunia tetapi dipenuhi dengan amalan-amalan hidayat. Dalam usaha dakwah, masjid ingin dipenuhkan selama 24 jam dengan amalan dakwah, taʿlim wa taʿallum, ibadat dan khidmat. Ada mereka yang sibuk dengan dakwah, mesyuarat, taʿlim, ramai tetamu dan pengunjung datang ke masjid. Sebagaimana amalan yang hidup di zaman sahabah berasaskan lima kerja. Adanya perjumpaan harian, ada mesyuarat harian bersangkut paut dengan kegiatan masjid, pengajian harian di masjid, ada orang yang memberi masa harian di masjid, setiap daripada umat diambil masanya dan memberi masa di masjid, melakukan amalan ziarah dan daripada masjid dikeluarkan jemaah-jemaah agar masjid hidup.
Di zaman tersebut ada ulama tetapi mereka orang yang terburuk ada dipermukaan bumi. Ulama jika mereka sesat maka mereka ialah satu fitnah yang besar dan fitnah itu akan kembali kepada mereka. Setiap perkara akan kembali kepada pusat dan markaznya oleh itu fitnah akan kembali kepada ulama sedemikian seperti ular kembali ke lubangnya.
Bahkan ada mereka yang berpendapat kalau kita melakukan perkara yang fardu maka kita akan masuk syurga. Sedangkan ini tidak cukup, sunnah perlu dihidupkan kerana sunnahlah yang akan memelihara fardu dan untuk mencantikkan sunnah itu maka adab-adab perlu dijaga. Jika kita mengabaikan adab maka sunnah akan tertinggal, apabila sunnah tertinggal maka sedikit demi sedikit wajib dan fardu akan ditinggalkan. Apabila adab dan mustahabbat dijaga maka perkara yang wajib dan fardu akan terpelihara dengan kuat. | Dhaif - Baihaqi in Shu'aib al-Iman | Halaman 71, Hadis 276 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 72 | وَعَن زِيَاد بِنْ لَبِيدٍ قَالَ ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا فَقَالَ: ذَاكَ عِنْدَ أَوَانِ ذَهَابِ الْعِلْمِ. قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَذْهَبُ الْعِلْمُ وَنَحْنُ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَنُقْرِئُهُ أَبْنَاءَنَا وَيُقْرِؤُهُ أَبْنَاؤُنَا أَبْنَاءَهُم إِلَى يَوْم الْقِيَامَة فَقَالَ: ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ زِيَادُ إِنْ كُنْتُ لَأُرَاكَ مِنْ أَفْقَهِ رَجُلٍ بِالْمَدِينَةِ أَوَلَيْسَ هَذِهِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ لَا يَعْمَلُونَ بِشَيْءٍ مِمَّا فِيهِمَا. رَوَاهُ أَحْمَدُ وَابْنُ مَاجَهْ وَرَوَى التِّرْمِذِيُّ عَنهُ نَحوه
وَكَذَا الدَّارمِيّ عَن أبي أُمَامَة | Sayyidina Ziyad bin Labid meriwayatkan bahawa Nabi telah menyebut sesuatu lalu Baginda bersabda, “Demikian adalah ketika zaman ilmu itu di cabut.” Aku berkata, “Ya Rasulullah, bagaimana akan terangkatnya ilmu sedang kami membaca al-Quran dan mengajarkannya kepada anak-anak kami dan anak-anak kami mengajarkannya kepada anak-anak mereka sehingga hari Qiyamah?” Baginda bersabda, “Semoga ibumu kehilanganmu, sesungguhnya aku menyangka kamu dalam kalangan orang yang paling berilmu di Madinah. Tidakkah orang-orang Yahudi dan Nasara membaca Taurat dan Injil sedang mereka tidak mengamalkan apa-apapun yang ada di dalamnya?” (Ahmad, Ibnu Majah dan Imam Tirmizi meriwayatkan seumpamanya)
Begitu juga Imam Darimi meriwayatkannya daripada Sayyidina Abu Umamah. | Nabi menyebut musibah dan bala akan berlaku kepada umat ini. Ini berlaku apabila ilmu sudah tiada.
Menghasilkan ilmu hanya sekadar alfaz sahaja sedangkan maksud asalnya ialah iman dan amal. Beramalnya seseorang kepada ilmunya berdasarkan imannya. Apabila tiada iman dan amal maka akan berakhirlah ilmu itu. Maksud ilmu ialah iman dan amal. Maksud ilmu ahkamat ialah amal.
Maklum daripada hadis ini para sahabat mengajar sendiri al-Quran kepada anak-anak mereka. Ini ialah suatu perkara yang penting. | Sahih - Al-Qurtubi in al-Tazkirah lil Qurtubi | Halaman 72, Hadis 278, 279 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 73 | وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ وَعَلِّمُوهُ النَّاسَ تَعَلَّمُوا الْفَرَائِضَ وَعَلِّمُوهَا النَّاسَ تَعَلَّمُوا الْقُرْآنَ وَعَلِّمُوهُ النَّاسَ فَإِنِّي امْرُؤٌ مَقْبُوضٌ وَالْعِلْمُ سَيَنْقَبِضُ وَيَظْهَرُ الْفِتَنُ حَتَّى يَخْتَلِفَ اثْنَانِ فِي فَرِيضَةٍ لَا يَجِدَانِ أَحَدًا يَفْصِلُ بَيْنَهُمَا . رَوَاهُ الدَّارِمِيُّ وَالدَّارَقُطْنِيّ | Sayyidina Ibnu Masʿud meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda kepadanya, “Pelajarilah ilmu dan ajarkanlah ia kepada manusia, pelajarilah ilmu faraiḍ dan ajarkanlah ia kepada manusia, pelajarilah al-Quran dan ajarkanlah ia kepada manusia. Sesungguhnya aku ialah manusia yang akan diwafatkan dan ilmu itu juga akan diangkat. Dan akan timbul fitnah sehinggakan dua orang yang berselisih tentang satu perkara fardu tidak akan dapat kata putus untuk menyelesaikan perselisihan mereka berdua.” (Darimi dan Daraquṭni) | Sayyidina ʿAbdullah bin Masʿud berkata bahawa Rasulullah bersabda kepada beliau ‘
قال لي
’ secara bersendirian tetapi khiṭab Nabi (percakapan yang ditujukan kepada seseorang) dalam bentuk jamak. Jawabannya ialah bagi beliau hadis itu untuk beliau tetapi khiṭab Nabi kepada semua mereka yang berada dalam majlis itu, atau kemungkinan Nabi sabdakan kepada beliau berseorangan tetapi khiṭab jamak untuk taʿzim dan ihtiram.
‘faraid’ zikr ul-khas baʿd al-ʿam ‘
ذكر الخاص بعد العام
’, faraid maknanya ilmu khusus (Faraid atau Miras ilmu berkenaan pewarisan) atau ilmu al-Quran (ilmu yang fardu). Ajar dan mengajar suatu perkara yang penting. Nabi memberitahu bahawa jika Baginda tidak akan wafat maka tidak penting untuk menyampaikan ilmu, akan tetapi menyampaikan ilmu itu penting kerana Nabi akan wafat dan tidak akan didapati lagi orang yang akan mengajarkan ilmu. Oleh itulah Nabi menyuruh supaya sahabat belajar dan mengajarkannya.
Nabi sebutkan di sini tiga perkara, Nabi akan wafat, ilmu akan terangkat dan fitnah akan zahir sehinggalah tiba satu keadaan jika dua orang berselisih mengenai ilmu pewarisan atau mengenai suatu kefarduan maka tidak ada lagi orang yang boleh membuat keputusan mengenai perkara itu. Oleh itu penting untuk belajar dan sebarkannya agar ilmu ini berterusan. | Isnad Dhaif - Ibn Al-Mulaqqin in al-Badr al-Munir | Halaman 73, Hadis 279 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-ilmu | Kitab Ilmu | 74 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَثَلُ عِلْمٍ لَا يُنْتَفَعُ بِهِ كَمَثَلِ كَنْزٍ لَا يُنْفَقُ مِنْهُ فِي سَبِيل الله . رَوَاهُ أَحْمَدُ الدَّارمِيّ | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, ‘Perumpamaan bagi ilmu yang tidak diambil daripadanya manfaat adalah seperti satu simpanan yang tidak diinfaqkan di jalan Allah.” (Darimi) | Ilmu yang tidak bermanfaat iaitu ilmu yang tidak boleh diambil manfaat daripadanya, atau ilmu yang tidak diambil manfaat daripadanya, atau ilmu yang tidak diamalkannya. Ilmu itu seperti satu khazanah yang tidak digunakan di jalan Allah. Perbandingan ini tidak kepada keseluruhan tetapi pada sebahagian aspek daripada asal perkara yang dibuat perbandingan, satu contoh khazanah akan habis jika dibelanjakan tetapi ilmu akan terus bertambah selagimana ia diberikan, kedua-duanya sama hanya dari segi himpunan sahaja. Seseorang yang duduk dalam majlis ilmu dengan niat inilah kali pertama dia mendengarnya dan ia tunjukkan keadaan berhajat kepada ilmu itu maka Allah akan buka kefahaman dan ilmu baru kepadanya. | Isnad Mauquf - Albani in Iqtida' al-'Ilm | Halaman 74, Hadis 280 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 1 | عَن أَبِي مَالِكٍ الْأَشْعَرِيِّ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلَآنِ - أَوْ تَمْلَأُ - مَا بَيْنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالصَّلَاةُ نُورٌ وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَائِعٌ نَفْسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُهَا». رَوَاهُ مُسْلِمٌ
وَفِي رِوَايَةٍ: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاللَّهُ أَكْبَرُ تَمْلَآنِ مَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ» . لَمْ أَجِدْ هَذِهِ الرِّوَايَةَ فِي الصَّحِيحَيْنِ وَلَا فِي كِتَابِ الْحُمَيْدِيِّ وَلَا فِي «الْجَامِعِ» وَلَكِنْ ذَكَرَهَا الدَّارِمِيُّ بدل «سُبْحَانَ الله وَالْحَمْد لله» | Abu Malik al-Asyʿari meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Ṭaharah itu adalah sebahagian daripada iman, ʿAlhamdulillah’ akan memenuhi timbangan neraca, ‘subhanallah serta alhamdulillah’ akan memenuhi antara langit dan bumi. Solat itu adalah nur, sedekah itu adalah bukti, sabar itu adalah cahaya dan al-Quran itu adalah pembela bagi kamu atau pendakwa ke atasmu. Setiap manusia pada waktu pagi, maka dia akan menjual dirinya dan sama ada dia memerdekakannya atau membinasakannya.” (Muslim)
Dalam riwayat yang lain berbunyi, “Lailahaillallah serta Allahuakbar akan memenuhi di antara langit dan bumi.” Aku tidak menjumpai riwayat ini dalam kitab sahihain, tidak juga kitab al-Humaidi dan kitab Jamiʿ ul-Uṣul, akan tetapi Imam Darimi menyebutnya sebagai ganti ‘subhanallah serta alhamdulillah’. | ‘
شطر الايمان
’ maksud kenyataan ini ialah apabila seseorang itu beriman maka zahir dan batinnya menjadi suci, dan Toharah yang dimaksudkan di sini ialah toharah zahiri iaitu membersihkan jasmani. Dengan adanya taharat ul-iman maka kamil dan mukammallah kesucian seseorang itu zahir dan batin. Makna kedua ‘toharah itu separuh daripada iman’ ialah dengan makna toharah itu sebahagian daripada iman.
‘
والحمد لله تملا الميزان
’ kenyataan ini memberi makna amalan-amalan di dunia ini akan ditimbang. Ditimbangnya amalan itu mempunyai beberapa maksud. Pertama ialah amalan-amalan yang dilakukan di dunia ini kelak akan dijisimkan pada hari kiamat. Amal yang telah dijisimkan itulah yang akan ditimbang. Kedua ganjaran pahala daripada amalan itulah yang akan dijisimkan dan ditimbang.
Di sini timbul isykal iaitu jika amalan itu dijisimkan maka perlu ada sebuah neraca yang sangat besar untuk diletakkan amalan-amalan itu, dan amalan-amalan tidak dapat ditimbang secara serentak kerana jisimnya terlalu besar? Jawapan bagi persoalan ini ialah jisim amalan-amalan itu ialah jismul-latif iaitu jisim yang halus yang boleh memasuki antara satu sama lain. Misalnya ialah dalam sebuah bilik dua buah lampu sudah memadai untuk menerangi bilik tersebut. Tetapi jika diletakkan berpuluh-puluh lampu maka cahaya lampu itu boleh memasuki antara satu sama lain.Inilah yang dimaksudkan dengan jisim latif.
‘
سبحان الله
’ Maha suci Allah daripada segala keaiban. Di dunia ini seluruh makhluq ada aibnya tetapi Allah maha suci daripada segala keaiban.Tidak didapati sebarang keaiban Allah di dunia ini dan seluruh isinya.
‘
الحمد لله
’ Alhamdulillah segala pujian hanya untuk Allah yang meliputi seluruh alam kerana segala kebaikan hakikatnya daripada Allah. Ini memberi makna secara maʿani iaitu pujian itu memenuhi di antara bumi dan langit.
‘ا
لصلاة نور
’ Solat adalah cahaya. Ianya membawa tiga maksud. Pertama ialah Solat itu akan menjadi cahaya di dalam kubur orang yang mengerjakannya. Kedua ialah wajah orang yang mengerjakan Solat di dunia ini akan bercahaya bersih dan lembut. Ketiga ialah Solat akan menjadi cahaya pada hari kiamat kelak. Firman Allah,
نورهم يسعى بين ايديهم وبايمنهم...٨
“cahaya (iman dan amal soleh) mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan di sebelah kanan mereka (semasa mereka berjalan).” (at-Tahrim: 8)
Maka solat itu menjadi nur dan mengelilingi orang yang beriman.
‘
الصدقة برهان
’ Sadaqah itu ialah dalil iaitu tanda bahawa orang yang melakukannya itu seorang yang beriman. Seseorang itu beriman, kerana itulah dia bersadaqah.
‘ا
لصبر ضياء
’ Sabar itu ialah cahaya-cahaya. Dalam hadis ini perkataan diyaʿ yang digunakan ialah lafaz jamak dan ianya merujuk kepada banyaknya jenis kesabaran, iaitu sabar dalam mengerjakan ketaatan, sabar dalam menghindari maksiat dan sabar menghadapi bala. Di sini digunakan kalimah diyaʾ ‘
ضياء
’sedangkan pada solat digunakan kalimah nur ‘
نور
’. Diya itu lebih besar daripada nur. Oleh sebab itu cahaya kesabaran lebih besar daripada cahaya solat. Ini adalah kerana dalam menunaikan solat, puasa, zakat, haji,belajar dan mengajar semuanya ada kesusahan dan kesusahan itu mesti disertakan dengan kesabaran.
Dalam hadis ini disebutkan bahawa al-Quran itu sama ada menjadi pembela bagi seseorang atau pendakwanya. Jika seseorang itu beramal dengan al-Quran maka al-Quran akan menjadi hujjah pembela baginya, jika tidak beramal dengannya maka al-Quran akan menjadi pendakwanya.
Seterusnya disebutkan bahawa manusia itu menjual dirinya maka sama ada dia memerdekakannya atau membinasakannya. Maksudnya ialahsebahagian manusia itu melakukan amalan kebaikan maka mereka menyebabkan waktu mereka berlalu dengan harga yang tinggi dan melayakkan dirinya memasuki syurga, sebahagian yang lain pula melakukan amal kejahatan maka dia membinasakan dirinya sendiri dan meyebabkan dirinya itu memasuki neraka. Oleh kerana itu hendaklah seseorang itu tidak membiarkan dirinya kosong daripada amalan kebaikan. Anggota insan itu diumpamakan sebagai mesin yang menghasilkan amalansama ada kebaikan atau keburukan. Jika dia melakukan amalan kebajikan maka dia seolah-olah telah membeli syurga dan jika dia melakukan amalan kejahatan maka dia seolah-olah telah membeli neraka.
‘
وفي رواية: «لا اله الا الله والله اكبر...الخ
’ Dalam riwayat yang lain terdapat penambahan ‘lailahaillallah dan allahuakbar pahala kedua-duanya memenuhi antara langit dan bumi.’
Sahibul Misykat menyebutkan bahawa riwayat ini telah diletakkanoleh Imam Baghawi dalam fasal pertama (pada kitab Masabih iaitu fasal sihah), sedangkan syarat beliau untuk fasal pertama ialah hadis di dalamnya mestilah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari atau Imam Muslim. Sahib ul-Misykat mengatakan bahawa beliau tidak menjumpainya di dalam Bukhari dan Muslim, begitu juga setelah dicari dalam kitab al-Jamʿu bain as-Sahihainkarya Imam Humaidi dan Jamiʿ ul-Usul karya Ibnu Asir juga tidak dijumpai melainkan ianya terdapat dalam riwayat Imam Darimi, oleh sebab itulah beliau tidak membawanya dalam fasal pertama. Untuk mentahqiqkan satu hadis Sahibul Misykat telah meluangkan banyak masa untuk meneliti sembilan jenis kitab, semoga Allah melimpahkan berkat kepada beliau.
Maulana berkata bahawa sesuatu perkara apabila digunakan oleh satu bahasa maka pada bahasa itu akan terdapat keberkatan. Islam tersebar dalam bahasa Arab, maka kemuliaan terdapat dalam bahasa itu. Sekarang bahasa Urdu mendapat keistimewaan kerana tersebarnya usaha Jemaah Dakwah daripada bahasa ini disamping tidak menafikan keistimewaan bahasa Arab. | Sahih Muslim | Halaman 1, Hadis 281 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 2 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَقَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: (أَلَا أَدُلُّكُمْ عَلَى مَا يَمْحُو اللَّهُ بِهِ الْخَطَايَا وَيَرْفَعُ بِهِ الدَّرَجَاتِ؟ قَالُوا بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: «إِسْبَاغُ الْوُضُوءِ عَلَى الْمَكَارِهِ وَكَثْرَةُ الْخُطَى إِلَى الْـمَسَاجِدِ وَانْتِظَارُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الصَّلَاة فَذَلِكُمُ الرِّبَاطُ»
وَفِي حَدِيثِ مَالِكِ بْنِ أَنَس: «فَذَلِكم الرِّبَاطُ فَذَلِكُمُ الرِّبَاطُ» . رَدَّدَ مَرَّتَيْنِ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ. وَفِي رِوَايَة التِّرْمِذِيّ ثَلَاثًا | Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Mahukah aku khabarkan kepada kamu perkara-perkara yang Allah akan menghapuskan dosa-dosa dan mengangkat darjat dengannya?” Sahabat berkata, “Bahkan ya Rasulullah.” Baginda bersabda, “Menyempurnakan wuduk pada waktu yang tidak disenangi, memperbanyakkan langkah ke masjid dan menunggu satu solat selepas solat yang lain maka demikian itulah yang dinamakan ribat ‘رباط’ (berkawal di sempadan).”
Pada hadiś yang diriwayatkan oleh Imam Malik bin Anas berbunyi, “Demikian itu adalah kubu kamu, demikanitu adalah kubu kamu.” Beliau mengulanginya dua kali dan pada riwayat Imam Tirmizi, beliau mengulanginya tiga kali. | Dalam tertib nubuwwah, apabila Nabi ingin menyediakan sahabat untuk sesuatu amalan maka Nabi akan mengkhabarkan fadilat mengenai perkara itu supaya timbul keghairahan untuk menunaikan amalan itu. Oleh itu, untuk menyediakan umat kepada suatu kerja yang besar maka perlu diceritakan faḍilat-faḍilatnya. Sahabat yang memiliki darjat yang amat tinggi pun perlu diberitahu faḍilat-faḍilatnya maka apatah lagi umat akhir zaman ini. Bukan terus memberitahu hukum. Sifat Nabi ialah
basyiran wa nazira
(pemberi berita gembira dan pemberi ancaman). Mula-mula Baginda akan memberitahu berita gembira dahulu kemudian barulah berita ancaman.
‘
ما يمحو الله به الخطايا
’ maknanya ialah dimaafkan dosa-dosa itu sendiri atau malaikat yang menulis kejahatan itu menghapuskan catatan kejahatan dalam buku amalannya. Makna yang pertama itu ialah makna majazi.
‘
يرفع به الدرجات
’ kenyataan ini mempunyai dua maksud iaitu ditinggikan darjatnya di dunia ini dengan Allah meletakkan cinta dan sayang manusia kepadanya, atau ditinggikan darjatnya di syurga.
‘
اسباغ الوضوء على المكاره
’ maknanya ialah menyempurnakan wuduk ketika susah. Kesusahan ini merangkumi jasmaniah dan maliah. Kesusahan jasmaniah ialah menyempurnakan wuduk berserta sunat-sunatnya ketika musim sejuk. Kebiasaannya hati tidak suka untuk mengambil wuduk secara kamil dengan menyempurnakan sunat-sunatnya pada waktu sejuk. Kesusahan maliah pula ialah menyempurnakan wuduk ketika ketiadaan air dan terpaksa membeli air yakni mengorbankan harta membeli air untuk menyempurnakan wuduk.
‘
كثرة الخطى الى المساجد
’ memperbanyakkan langkah ke masjid sama ada dengan memendekkan langkah, banyaknya langkah kerana jauhnya jarak perjalanan, berulang-ulang kali ke masjid untuk menunaikan solah-solah fardu dan sunat atau melakukan amalan-amalan kebaikan lain temasuklah taklim, mesyuarat dan sebagainya di masjid.
Kalimah ‘
الخطى
’ ialah jamak kasrah yang menunjukkan lebih daripada sepuluh. solat fardu baru lima waktu oleh itu perlu memperbanyakkan amalan-amalan lain di masjid seperti yang dinyatakan sebelum ini.
‘
وانتظار الصلاة بعد الصلاة
’ maksudnya ialah menunggu antara solat dengan solat iaitu antara satu waktu kepada satu waktu yang lain, seumpama antara waktu solat maghrib dengan waktu solat isyak.
Timbul persoalan iaitu apabila lamanya tempoh antara dua waktu solat seperti antara waktu solat isyak dan subuh maka ramailah orang yang tidak dapat mengamalkan hadis ini? Jawabnya ialah maksud hadis ini bukan menunggu dengan jasad sahaja bahkan menunggu dengan hati pun termasuk juga, sebagaimana mafhum sabdaan Nabi, “Antara orang yang akan berada di bawah naungan arasy Allah ialah orang yang hati sanubarinya terpaut dengan masjid.” Contohnya ialah seperti seorang yang sedang menunggu kawannya yang telah berjanji untuk datang di waktu pagi, dia terus menunggu dari pagi hingga ke petang, adakah sepanjang tempoh menunggu itu dia tidak melakukan sebarang kerja langsung dan hanya menunggu semata-mata? Sudah tentu tidak. Dia bukan hanya menunggu sahaja tidak melakukan sebarang kerja yang lain bahkan banyak lagi kerja lain yang dilakukannya sepanjang tempoh menunggu itu misalnya makan tengahari dan sebagainya cuma hatinya tetap menunggu. Begitulah juga menunggu waktu solat dapat diamalkan dengan menunggu dengan hati bersungguh-sungguh (
انتظار بالقلب
) di samping melakukan kerja-kerja yang lain. Inilah makna hadis ini yang diterangkan oleh ulama. Semoga Allah memberi ganjaran yang besar kepada ulama yang menerangkan maksud hadis ini dan memudahkan kita beramal dengannya dan mendapat ganjaran yang dijanjikan dalam hadis ini. Oleh itu untuk mendapat kefahaman mengenai hadis maka perlu ditanya kepada mereka yang faham.
Pada bahagian akhir hadis ini ada disebutkan mengenai ribat. Apakah itu ribat? Ribaṭ ialah sempadan dan setiap negara ada sempadannya. Menjaga sempadan negara sangat penting khususnya sempadan di antara negara Islam dan negara kafir. Maksud ‘demikian itulah yang dinamakan ribat ‘
رباط
’ ialah orang yang melakukan tiga pekerjaan ini iaitu berwuduk dengan sempurna, melangkah ke masjid dan menunggu antara satu solat dengan solat yang lain telah menjaga sempadan dirinya dan menyelamatkan dirinya daripada dicerobohi syaitan laknatullah ʿalaih. | Sahih Muslim | Halaman 2 & 3, Hadis 282 & 283 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 3 | عَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ خَرَجَتْ خَطَايَاهُ مِنْ جَسَدِهِ حَتَّى تَخْرُجَ مِنْ تَحْتَ أَظْفَارِهِ» | 'Uśman meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang mengambil wuduk dan memperelokkannya, dosa-dosanya akan keluar daripada jasadnya sehingga ia keluar melalui bawah kuku-kukunya. | ‘
أَحسن
’ daripada segi bahasanya iaitu melakukan sesuatu dengan cara yang terbaik. Apabila seseorang itu menyempurnakan kesemua perkara wajib, sunat, mustahabbat dan adab-adabnya maka barulah sempurna wuduknya. Amalan ini akan menjadi kaffarah bagi segala dosanya iaitu dosanya terampun.
‘
حَتَّى تَخْرُجَ مِنْ تَحْتَ أَظْفَارِهِ
’ disebutkan kuku secara khusus kerana ingin mengisyaratkan bahawa sehingga daripada bahagian kuku yang keras itu juga dosa akan terkeluar.
Kaedah umum menunjukkan makna hadis ini tidak termasuk dosa huquq ul-ʿibad dan dosa-dosa besar melainkan dengan bertaubat. Seperti firman Allah,
إِنَّ ٱلۡحَسَنَٰتِ يُذۡهِبۡنَ ٱلسَّئَِّاتِۚ…١١٤
“Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan.” (Hud: 114).
Kejahatan yang dimaksudkan di sini ialah dosa-dosa kecil. Oleh itu sebelum berwuduk kita melakukan taubat terhadap dosa-dosa kita besar ataupun kecil.
Dalam riwayat yang lain menyatakan jika wuduk dilakukan dengan membaca bismillah maka anggota yang tidak dibasahi air juga akan diampunkan. Jika tanpa membaca bismillah hanya anggota yang dibasahi air sahaja diampunkan dosanya. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 4, Hadis 284 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 4 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَقَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا تَوَضَّأَ الْعَبْدُ الْمُسْلِمُ أَوِ الْمُؤْمِنُ فَغَسَلَ وَجْهَهُ خَرَجَ مِنْ وَجْهِهِ كُلُّ خَطِيئَةٍ نَظَرَ إِلَيْهَا بِعَيْنَيْهِ مَعَ المَاء أو مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ فَإِذَا غَسَلَ يَدَيْهِ خَرَجَتْ مِنْ يَدَيْهِ كُلُّ خَطِيئَة بَطَشَتْهَا يَدَاهُ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ فَإِذَا غَسَلَ رِجْلَيْهِ خَرَجَ كُلُّ خَطِيئَةٍ مَشَتْهَا رِجْلَاهُ مَعَ الْمَاءِ أَوْ مَعَ آخِرِ قَطْرِ الْمَاءِ حَتَّى يَخْرُجَ نَقِيًّا مِنَ الذُّنُوب. رَوَاهُ مُسلم | Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Apabila seorang hamba muslim- atau mukmin - itu memulakan wuduknya lalu dia membasuh mukanya, maka akan keluarlah daripada wajahnya semua dosa-dosa yang dia melihat dengan kedua matanya bersama air basuhan tersebut atau bersama titisan air basuhan yang terakhir. Apabila dia membasuh kedua tangannya, maka akan keluarlah daripada kedua tangannya semua dosa-dosa yang dilakukan oleh tangannya bersama air basuhan tersebut - atau bersama titisan air basuhan yang terakhir. Apabila dia membasuh kedua kakinya, maka akan keluarlah daripada kakinya semua dosa-dosa yang dilakukan oleh kakinya bersama air basuhan tersebut - atau titisan air basuhan yang terakhir - sehingga setelah selesai berwuduk dia menjadi suci daripada kesemua dosa-dosanya.” (Muslim) | ‘
المسلم أَو المؤمن
’ kalimah
‘أو
’ itu syak daripada rawi atau boleh juga dimaksudkan kedua-duanya sekali kerana muslim kadang-kadang memberi makna mukmin dan begitulah sebaliknya.
‘
توضّأَ
’ fiil madi yang memberi makna iradah iaitu berkeinginan untuk berwuduk. Wuduk daripada segi bahasa ialah cantik. Dikatakan ‘
رجل وضئ وامرءة وضئة
’ bermakna lelaki yang kacak dan wanita yang jelita. Wajah munasabahnya ialah wuduk akan mencantikkan seseorang. Di akhirat orang yang berwuduk wajahnya akan bercahaya. Sebab itulah mengambil air sembahyang itu dinamakan wuduk. Bila ada keinginan maka perbuatan wuduk itu dikira perbuatan ikhtiyari dan perbuatan ikhtiyari itu dikira apabila ada niat. Seperti perbahasan dalam hadis niat yang lalu yaitu ‘
صحة الأعمال الاختيارية بالنيات
’. Jika tidak ada niat maka tidak sah.
‘
خرج
’ di dalam hadis membawa maksud dimaafkan iaitu apabila seseorang membasuh mukanya maka semua dosa kecilnya dimaafkan. Ia adalah majaz.
Dosa matanya yang terampun ialah dosa yang terhasil kerana melihat perkara yang ditegah daripada dilihat, bukannya dosa yang terhasil daripada melihat orang yang melakukan dosa dan dia tidak menegahnya seperti melihat orang membeli arak. Dosa mulutnya dan hidungnya pula diampunkan apabila dia berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung.
Dosa ini diampun segera bersama basuhan itu ataupun bersama dengan titisan air terakhir. Di sini digunakan ‘
أو
’ sama ada syak daripada rawi atau memang kedua-duanya disebutkan oleh Nabi dan ianya berlaku mengikut keadaan yang berlainan. Mereka yang baik terus diampun dan sebahagian yang lain bersama titisan terakhir. ‘
أو
’ mengikut makna yang kedua ialah untuk tanwiʿ (
تنويع
) (mempelbagaikan makna).
Apabila dia membasuh tangan maka dosa yang dilakukan oleh tangan iaitu dosa yang tangan ditegah untuk memegangnya akan diampunkan. Dalam hadis ini terus disebut kaki dan tidak disebut kepala. Dosa kaki ialah berjalan kepada tempat yang tidak dibenarkan.
Dalam hadis ini tidak disebut anggota-anggota yang lain seperti mulut, hidung dan kepala. Ini tidak menjadi masalah keranatidak semestinya setiap hadis memberitahu secara terperinci. Tiga anggota ini ialah anggota utama dan banyak dosa dilakukan dengannya maka memadai dengan menyebutnya dan anggota yang lain disebut dalam hadis yang lain. | Sahih Muslim | Halaman 5, Hadis 285 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 5 | وَعَنْ عُثْمَانَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا مِنَ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلَاةٌ مَكْتُوبَةٌ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهَا وَخُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا إِلَّا كَانَتْ كَفَّارَةً لِمَا قَبْلَهَا مِنَ الذُّنُوبِ مَا لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وَذَلِكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ» . رَوَاهُ مُسلم | ʿUśman meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tidaklah seseorang muslim yang tiba waktu solat lalu dia mengambil wuduk dan memperelokkan wuduknya, khusyuʿnya dan rukuknya melainkan ianya pasti akan menjadi kaffarah bagi dosanya yang lepas selagi mana dia tidak melakukan dosa-dosa besar dan demikian itu akan berlaku sepanjang zaman.” (Muslim) | ‘
امْرِئٍ مُسْلِمٍ
’ sama ada lelaki atau wanita kedua-dunya sekali, apabila tiba waktu solat dia melakukan tiga perkara tersebut dengan baik.
‘
يُحْسِنُ وُضُوءَ
هَا’ iaitu mengambil wuduk sambil menjaga fardu, sunat, mustahabbat dan adab. Perkara yang sunat itu seperti siwak.
‘
خُشُوعَهَا وَرُكُوعَهَا
’ khuysuʿ ialah pada hati dan khuduʿ ialah pada jisim, iaitu tubuh badan itu menunjukkan keadaan seorang hamba yang begitu kerdil berdiri di hadapan Allah.
‘
وَرُكُوعَهَ
ا’ iaitu meletakkan anggotanya pada posisi yang betul ketika rukuk danmenyamakan belakangnya denganpunggungnya.
Timbul persoalan, mengapakah tidak disebutkan sujud dan hanya disebutkan rukuk, sedangkan sujud itu juga satu rukun yang penting dan diriwayatkan bahawa keadaan seorang hamba paling hampir dengan Allah ialah ketika dalam sujud?
Terdapat tujuh jawapan.
Jawapan pertama ialah khusuʿuha (خشوعها) itu memberi maknasujuduha (سجودها).
Jawapan kedua perintah sujud itu diterima oleh setiap semua umat terdahulu tetapi perintah rukuk bukan setiap individu daripada umat terdahulu yang menerimanya bahkan individu khusus sahaja seperti Sayyidatina Maryam o. Al-Quran menyebut,
يَٰمَرۡيَمُ ٱقۡنُتِي لِرَبِّكِ وَٱسۡجُدِي وَٱرۡكَعِي مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ ٤٣
“Wahai Maryam! Taatlah kepada Tuhanmu, dan sujudlah serta rukuklah (mengerjakan sembahyang) bersama-sama orang-orang yang rukuk.” (Ali ʿimran: 43)
Manakala kesemua umat ini diperintahkan rukuk.
Jawapan ketiga apabila seseorang masbuq dan sempat rukuk bersama imam maka rakaatnya dikira. Keistimewaan ini tidak ada pada sujud, sebab itu rukuk disebut.
Jawapan keempat amalan solat dimulai denga qiyam, dan perubahan rukun seterusnya ialah rukuk, kemudian sujud, mengikut nisbah taghayyur aula (perubahan yang utama).
Jawapan kelima rukuk ialah ibadat yang dikhususkan dalam solat sahaja sementarasujud padaluar solat pun dikira ibadat seumpama sujud syukur dan sujud tilawah.
Jawapan keenam disebutkan rukuk tetapi maksudnya kedua-duanya sekali. Sujud termasuk sekali secara taghliban.
Jawapan ketujuh rukuk lebih mujahadah dilakukan daripada sujud kerana rukuk itu suatu amalan yang berat, berbeza dengan sujud. Ianya boleh dilakukan walaupun lama.
Persoalan yang lain pula ialah dalam hadis ini hanya disebutkan tiga perkara sahaja yang jika ianya sahaja dilakukannya dengan baik maka sudah cukup diberi ganjaran yang disebutkan.Bagaimana pula dengan rukun-rukun yang lain? Jawabnya ialah tiga perkara ini disebutkan kerana ia adalah rukun yang paling penting kerana apabila tiga perkara ini dapat dilakukan dengan baik maka keseluruhan solat (rukun-rukun) akan menjadi mudah dan baik.
Solat yang baik menjadi kafarah bagi dosa seseorang yang telah lepas selagi dia tidak melakukan dosa besar.Jika dia tidak melakukan dosa besar maka seluruh dosanya dimaafkan dan jika dia melakukan dosa besar hanya dosa kecil sahaja dimaafkan dosa besar tidak dimaafkan tanpa bertaubat. Bukan bermaksud jika dia melakukan dosa besar maka dosa kecilnya juga tidak terampun, dosa kecil tetap terampun walaupun ada dosa besar. Fadilat ini untuk sepanjang zaman dan seluruh hidup.
Timbul persoalan iaitu bukankah dengan berwuduk dosa telah diampunkan? Maka apakah maksud maghfirah dalam hadis ini dan apakah faedah pengampunan dosa? Jawabnya ialah apabila dosa telah tiada makafaedah maghfirah ialah meninggikan darjat.
یمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات
Apabila dosa-dosa kecil telah habis dengan wuduk maka ibadat yang lain ialah untuk meninggikan darjatnya. Contoh apabila seseorang itu berwuduk dan dia berjalan menuju ke masjid. Maka setiap langkah diampunkan dosa, diberi pahala dan diangkat darjat. Apabila dosa telah diampun maka tempat pengampunan dosa diberi pengangkatan darjat, maka di sini terkumpul baginya bagi setiap langkah dua kali pengangkatan darjat, kerana Maha Pengasih dan Penyayangnya Allah. | Sahih Muslim | Halaman 6, Hadis 286 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 6 | وَعَنْهُ أَنَّهُ تَوَضَّأَ فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ ثَلَاثًا ثُمَّ تَمَضْمَضَ وَاسْتَنْثَرَ ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلَاثًا ثُمَّ غَسَلَ يَدَهُ الْيُمْنَى إِلَى الْمِرْفَقِ ثَلَاثًا ثُمَّ غَسَلَ يَدَهُ الْيُسْرَى إِلَى الْمِرْفَقِ ثَلَاثًا ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَهُ الْيُمْنَى ثَلَاثًا ثُمَّ الْيُسْرَى ثَلَاثًا ثُمَّ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ قَالَ: «مَنْ تَوَضَّأَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ نَفسَهُ فِيهِمَا بِشَيْء إِلَّا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ» . وَلَفظُهُ لِلْبُخَارِيّ | Diriwayatkan daripada Sayyidina ʿUśman bahawa sesungguhnya apabila beliau ingin mengambil wuduk maka beliau menuangkan air di atas kedua tangannya tiga kali kemudian berkumur dan memasukkan air ke dalam hidung, kemudian membasuh mukanya tiga kali, kemudian membasuh tanganya yang kanan hingga ke siku tiga kali, kemudian membasuh tangannya yang kiri hingga ke siku tiga kali, kemudian menyapu kepalanya, kemudian membasuh kakinya yang kanan tiga kali kemudian yang kiri tiga kali kemudian beliau berkata, “Aku telah melihat Rasulullah berwuduk seperti wudukku ini kemudian Baginda bersabda, “Barangsiapa yang berwuduk seperti wuduk ini kemudian bersolat dua rakaat dan dia tidak membicarakan apa-apa pun dalam solahnya (fikirannya tidak melayang keluar daripada solatnya), maka dosanya yang telah lalu akan diampunkan. (Lafaz Bukhari) | ‘
أَنَّهُ تَوَضَّأَ فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ
ʾ (
الفاء
) di sini ialah faʾ taʿqibiyyah (
التعقيبية
), iaitu setelah berniat barulah membasuh tangan.
Pada permulaan Islam penggunaan lota (bekas air yang dibuat daripada logam) tidak begitu umum. Di dalam rumah sahabat ada bekas takungan air (kolah). Pada peringkat awal mereka menggunakan tangan untuk mengambil air daripada bekas air tersebut.
Air yang digunakan untuk berwuduk mesti tidak berubah pada warna, bau dan rasanya. Dengan membasuh tangan kita dapat melihat warna air, apabila berkumur rasa air dapat diketahui dan apabila memasukkan air ke dalam hidung maka dapat diketahui baunya. Jadi tiga amalan sunat ini dilakukan untuk memastikan tiga sifat air ini diketahui, apabila ingin membasuh muka yang wajib maka tiga sifat ini telah dapat dipastikan. Imam Khatib Syirbini berkata,
وَمِنْ فَوَائِدِ غَسْلِ الْكَفَّيْنِ وَالْمَضْمَضَةِ وَالْاِسْتِنْشَاقِ أَوَّلًا مَعْرِفَةُ أَوْصَافِ الْمَاءِ وَهِيَ اللَّوْنُ وَالطَّعْمُ وَالرَّائِحَةُ هَلْ تَغَيَّرَتْ أَمْ لَا
Sebahagian faedah mambasuh kedua pergelangan tangan, berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung ialah mengetahui sifat-sifat air iaitu warna, rasa dan bau, adakah ia telah berubah atau pun tidak. (Iqna 1:145)
‘
ثم
’ di sini maknanya ialah untuk ‘
التعقيب مع التأخير
’ dan ianya salah satu dalil yang mensabitkan tertib dalam wuduk mengikut Mazhab Syafiʿi.
‘
ثَلَاثًا
’ Basuhan pertama ialah fardu dan basuhan kedua dan ketiga ialah sunat.
Di dalam hadis ini ʿUsman menunjukkan bagaimana cara mengambil wuduk secara praktikal dan itulah antara cara taʿlim (mengajar ilmu) di zaman Rasulullah (. Pada zaman itu taʿlim berlaku dengan qauli dan fiʿli. Kelebihan taʿlim secara fiʿli ialah perkara yang diajar itu dapat difahami dengan lebih tepat. Pada zaman kita taʿlim dilakukan dengan perantaraan kitab seperti menggunakan kitab Safinat un-Najah dan Safinat us-Solah.
‘
توضأء نحو
’ Perkataan ‘
نحو
’ digunakan dan bukan ‘
مثل
’. Perbezaan antara kedua-duanya ialah dalam ‘نحو’ tidak ada mutabaqah tam iaitu persamaan yang sempurna sementaradalam ‘
مثل
’ada mutabaqah tam.
Daripada hadis ini dapat diketahui bahawa selepas wuduk ada solat tahiyyat ul-wuduk. Apabila seseorang menunaikan solat dan hatinya mengikut bacaan yang dibaca maka terhasillah khusyuk dalam tilawah, tasyahhud, takbir, tasbih dan tahmidnya. Apabila segala bacaan ini diikuti dengan hati maka inilah dikatakan khusyuk. Imam Zain ud-din al-Malibari mentafsirkan khusyuk dalam kitab Fath ul-Muin bahawa,
أَنْ لا يحضُرَ فيه غَيرُ ما هو فيه وإن تَعَلَّقَ بالآخرَةِ
“bahawa tidak hadir di dalam hatinya selain daripada perkara yang sedang ditunaikannya iaitu solah walaupun ianya berkaitan dengan akhirat”
(Fath ul-Muin : 211)
Kita hendaklah menunaikan solat dalam keadaan ihsan iaitu membayangkan seolah-olah Allahmelihat solah kita. Inilah keadaan sekurang-kurang khusyuk.Semasa solah kita tidak memberi perhatian kepada apa-apa perkara melainkan solah sahaja. Dengan solat ini maka segala dosa akan diampunkan. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 7, Hadis 287 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 7 | وَعَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَتَوَضَّأُ فَيُحْسِنُ وُضُوءَهُ ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ مُقْبِلًا عَلَيْهِمَا بِقَلْبِهِ وَوَجْهِهِ إِلَّا وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ. رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina ʿUqbah bin ʿAmir meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Mana-mana orang Islam yang berwuduk dan memperelokkannya kemudian dia berdiri dan menunaikan solat dua rakaʿat dengan hati dan tumpuan yang sepenuhnya maka wajib baginya syurga.” (Muslim) | Muʿtazilah beristidlal daripada hadis ini bahawa mutiʿ (hamba yang taat) itu wajib bagi Allah memasukkannya ke dalam syurga. Jawapan ke atas mereka ialah, bukan ketaatan itu sendiri yang mewajibkan seseorang itu masuk syurga akan tetapi rahmat dan kasih sayang Allahlah yang mewajibkan seseorang itu memasuki syurga. Oleh itu wajib itu berwasitah (perantaraan). | Sahih Muslim | Halaman 8, Hadis 288 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 8 | وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ يَتَوَضَّأُ فَيُبْلِغُ أَوْ فَيُسْبِغُ الْوُضُوءَ ثُمَّ يَقُولُ: أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله وَفِي رِوَايَةٍ: أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله إِلَّا فُتِحَتْ لَهُ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ الثَّمَانِيَةُ يَدْخُلُ مِنْ أَيِّهَا شَاءَ.
هَكَذَا رَوَاهُ مُسْلِمٌ فِي صَحِيحِهِ وَالْحُمَيْدِيُّ فِي أَفْرَادِ مُسْلِمٍ وَكَذَا ابْن الْأَثِير فِي جَامع الْأُصُولوَذكر الشَّيْخ مُحي الدِّينِ النَّوَوِيُّ فِي آخِرِ حَدِيثِ مُسْلِمٍ عَلَى مَا روينَاهُ وَزَاد التِّرْمِذِيّ: اللهمَّ اجْعَلْنِي مِنَ التَّوَّابِينَ وَاجْعَلْنِي مِنَ الْمُتَطَهِّرِينَ وَالْحَدِيثُ الَّذِي رَوَاهُ مُحْيِي السُّنَّةِ فِي الصِّحَاحِ: «مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوُضُوءَ» إِلَى آخِرِهِ رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ فِي جَامِعِهِ بِعَيْنِهِ إِلَّا كَلِمَةَ «أَشْهَدُ» قَبْلَ «أَن مُحَمَّدًا | ʿUmar bin al-Khaṭṭab meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Apabila salah seorang daripada kamu berwuduk dan memperelokkannya kemudian dia membaca,
أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
Pada riwayat yang lain dengan,
أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
Maka pasti dibuka baginya kelapan-lapan pintu syurga yang dia boleh memasukinya daripada mana-mana pintu yang dia suka.”
Demikian adalah riwayat Imam Muslim dalam kitab sahihnya dan riwayat Imam al-Humaidi dalam kitabnya Afrad Muslim, begitu juga Imam Ibnu Aśir dalam kitab Jamiʿ ul-Usul dan Imam Muhy id-Din an-Nawawi meriwayatkan pada akhir hadiś Muslim seperti yang diriwayatkan di atas. Imam Tirmizi menambah, ‘
اللهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ التَّوَّابِينَ وَاجْعَلْنِي مِنَ الْمُتَطَهِّرِينَ
’ dan hadiś yang diriwayatkan oleh Imam Muhy is-Sunnah pada bahagian as-Sihah, “Barangsiapa yang berwuduk dan memperelokkannya...” sehingga akhir. Dan Imam Tirmizi meriwayatkan serupa dengannya selain perkataan ‘
أَشْهَدُ
’ sebelum perkataan ‘
أَن مُحَمَّدًا
’. | ‘
يبلغ
’ menyampaikan iaitu menyampaikan kepada had yang terbaik yakni menyempurnakannya.
ʿIllah atau hikmah bacaan syahadah yang dibaca selepas selesai berwuduk ialah,
إشارة إلى إخلاص العمل وطهارة القلب من الشرك والرياء بعد طهارة الأعضاء من الحدث والخبث
“Ianya adalah isyarat kepada keikhlasan amal dan kesucian hati daripada syirik dan riyak setelah menyucikan anggota daripada hadas dan najis.”
Wuduk itu menyucikan anggota zahir dan kalimah itu menyucikan hati. Apabila hati seseorang itu suci maka dibukakan baginya kelapan-lapan pintu syurga. Sebagaimana doa ini dibaca selepas wuduk maka doa yang sama dibaca selepas mandi hadas besar, tidak muqayyad (terikat) kepada wuduk sahaja, dan fadilatnya juga sama kerana dengan sebab mandi terhasilnya toharah.
Terdapat persoalan bahawa diriwayatkan orang yang berpuasa akan memasuki syurga daripada Bab ur-Rayyan, dan orang-orang yang berzikir akan memasuki syurga daripada pintu yang khusus, begitu juga dengan orang yang bersedekah dan sebagainya. Akan tetapi dalam hadis ini dinyatakan bahawa orang yang berwuduk dibukakan baginya kelapan-lapan pintu syurga. Bagaimana ini boleh terjadi? Jawapannya ialah, pemberitahuan ini sebagai untuk memuliakan tetapi dia akan memasuki melalui pintu yang banyak amalan yang dilakukannya. Seperti seorang yang melakukan kebajikan dan banyak bersadaqah maka pintu-pintu syurga akan dibukakan mengikut amalannya dan dia akan masuk melalui pintu sadaqah.
Sahib ul-Misykat menimbulkan sedikit persoalan terhadap Imam Baghawi kerana beliau memasukkan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dalam fasal ṣihah sedangkan mengikut syarat beliau hadis itu sepatutnya dimasukkan dalam fasal hisan. Sahib ul-Misykat telah membawa hadis lain yang terdapat dalam tiga kitab iaitu Sahih Muslim, Afrad Muslim dan Jami Usul, tidak sebagaimana yang dibawa oleh Imam Baghawi . Perbezaan yang terdapat dalam riwayat Imam Tirmizi hanya sedikit sahaja. Mungkin Imam Baghawi terlepas pandang menyebutkan hadiś riwayat Imam Tirmizi dalam fasal sihah.
Timbul isykal (persoalan) iaitu‘
من التوابين
’ digunakan sighah mubalagah yang memberi makna banyak bertaubat yangzahirnya menunjukkan banyaknya dosa.Seolah-olah doa ini untuk orang yang banyak berdosa? Terdapat beberapa jawapan:
Pertama ialah apabila seseorang itu melakukan kesilapan maka yang terbaik ialah dia terus bertaubat.
Jawapan kedua ialah keampunan itu ada yang dipohon kerana dosa dan ada yang dipohon kerana selepas melakukan kebaikan. Keampunan itu diminta kerana kebaikan yang dilakukan tidak secara sempurna sebagimana hak yang ia patut ditunaikan.
Jawapan ketiga ialah apabila meninggalkan sesuatu kebaikan yang besar dan melakukan kebaikan yang kecil juga perlu beristighfar. Inilah taujih daripada Maulana Ilyas . Misalnya ialah seseorang sepatutnya melakukan dakwah tetapi telah menyibukkan diri dengan tilawah, zikir dan sebagainya. Maka amal yang lebih kecil itu merugikannya maka dia beristighfar di atas perkara ini.
Jawapan keempat ialah sifat ahlullah mereka akan beristighfar atas kebaikan mereka.Ya Allah, perbaikilah akhlaq buruk kami. | Sahih Muslim | Halaman 9, Hadis 289 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 9 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسلم: «إِن أُمَّتِي يُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ غُرًّا مُحَجَّلِينَ مِنْ آثَارِ الْوُضُوءِ فَمَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يُطِيلَ غرته فَلْيفْعَل | Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Sesungguhnya umatku akan diseru pada hari qiyamat dalam keadaan muka, tangan dan kaki yang bercahaya kesan daripada wuduk. Barangsiapa yang mampu, maka hendaklah dia melebihkan kawasan basuhan anggotanya.” | Maksud ‘umatku’ ialah umat ijabah iaitu orang-orang Islam yang menerima dakwah Nabi bahkan mereka adalah khusus daripada kalangan ahli ibadat. Di akhirat mereka akan diseru dengan panggilan, “Wahai mereka yang muka, tangan dan kakinya bercahaya.”
Kalimah ‘
وضُوء
’mempunyai makna yang berbeza dengan berbezanya harakat pada waw. Jika dibaca dengan ḍammah ‘
وُضوء
’ maka ia merujuk kepada amalan wuduk. Jika dibaca dengan fathah ‘
وَضُوء
’ maka ia adalah merujuk kepada air wuduk dan jika dibaca dengan kasrah ‘
وِضُوء
’ maka ia adalah bekas air wuduk. Maksud di sini ialah ‘waduk’ iaitu kesan daripada basuhan air wuduk.
Pada hari qiyamat mereka akan dipanggil “Wahai mereka yang bercahaya muka, tangan dan kakinya”(
يآيها الغر المحجلون
). Umat yang terdahulu walaupun diberi wuduk tetapi fadhilat cahaya ghurrah muhajjalin ini hanya khusus untuk umat Muhammad .
Mereka dipanggil sama ada secara hakikinya dengan nama panggilan tersebut, atau mereka dipanggil sebagai saksi atau mereka masuk ke dalam syurga dalam keadaan muka tangan dan kaki mereka bercahaya.
Maksud melebihkan kawasan basuhan ialah melebihkan sedikit daripada had basuhan yang wajib. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 10, Hadis 290 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 10 | وَعَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «تَبْلُغُ الْحِلْيَةُ مِنَ الْمُؤْمِنِ حَيْثُ يَبْلُغُ الْوُضُوء» رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Gelang emas seorang mukmin itu akan sampai had kawasan yang terkena basuhan wuduknya.” (Muslim) | Umat ini akan diberi gelang sebagai perhiasan dan gelang tersebut akan dipakaikan sampai kesan wuduk itu didapati.
Bagaimana untuk digambarkan cantiknya gelang itu? Jawabnya ialah ianya sama seperti jam tangan. Sebelum jam tangan wujud adakah kita dapat menggambarkan kecantikan jam tangan untuk dipakai? Tetapi setelah ianya wujud maka dilihat cantik untuk dipakai, begitulah juga gelang perhiasan yang disebutkan di atas. | Sahih Muslim | Halaman 11, Hadis 291 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 11 | عَنْ ثَوْبَانَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «اسْتَقِيمُوا وَلَنْ تُحْصُوا وَاعْلَمُوا أَنَّ خَيْرَ أَعْمَالِكُمُ الصَّلَاةُ وَلَا يُحَافِظُ عَلَى الْوُضُوءِ إِلَّا مُؤْمِنٌ» . رَوَاهُ مَالِكٌ وَأَحْمَدُ وَابْنُ مَاجَهْ وَالدَّارِمِيُّ | Śauban meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Istiqamahlah kamu dan kamu tidak mampu untuk menghitung ganjarannya dan ketahuilah bahawa amalan kamu yang terbaik ialah solat. Hanya seorang mukmin yang mampu untuk berterusan dalam keadaan berwuduk.” (Malik, Ahmad, Ibnu Majah dan Darimi) | Maksud istiqamah ialah berusaha untuk melakukan sesuatu amalan itu secara berterusan. Kita tidak akan mampu untuk menghitung banyaknya ganjaran amalan yang dilakukan dengan istiqamah. Begitu juga dengan amalan mengekalkan wuduk. Seorang yang dapat menjaga wuduknya ialah seorang mukmin yang sempurna kerana dia yakin bahawa Allah itu sentiasa bersamanya (ihsan), oleh itu bagaimana mungkin dia boleh berada dalam keadaan berhadas dan tidak suci. Misalnya ialah seorang pelajar apabila ustaznya muncul ketika dia sedang tidak berkopiah maka dia akan terus memakai kopiahnya.
Seorang pelajar yang datang ‘hadiri’ tanpa wuduk dikira sebagai khilaf ul-adab. Apatah lagi ‘hadiri’ sebelum waktu solah tanpa wuduk dikira lebih besar lagi khilaf ul-adabnya. | Isnad Sahih - alMunziri in Targhib wa-tarhib ; Sahih - alSuyuti in Jami' al-Saghir ; Sahih - Shuib Arna`ut in Takhrij Musnad Ahmad | Halaman 12, Hadis 292 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 12 | وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ تَوَضَّأَ عَلَى طُهْرٍ كُتِبَ لَهُ عَشْرُ حَسَنَاتٍ» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ | Ibnu ʿUmar - meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Barangsiapa yang berwuduk sedangkan dia masih dalam keadaan berwuduk, maka akan ditulis baginya sepuluh hasanah.” (Tirmizi) | Seorang yang telah mempunyai wuduk kemudian dia memperbaharui wuduknya maka dia akan mendapat ganjaran sepuluh kali kebaikan. Bilakah seseorang itu disunatkan memperbaharui wuduk? Imam Nawawi menyebut lima pendapat ashab Syafie berkenaan dengan masalah ini. Pendapat yang paling sahih ialah apabila dia telah menunaikan solah dengan wuduk yang pertama sama ada solah fardu atau sunat sekiranya tidak maka tidak disunatkan.
Maksud memperbaharui wuduk ialah dia mengambil wuduk setelah dia mengambil wuduk kali pertama dan melakukan sesuatu amalan yang amalan itu tidak harus melainkan dengan wuduk seperti solat tahiyyat ul-wuduʾ, memegang al-Quran, tawaf dan sebagainya. Jika amalan itu tidak dilakukan dan dia ingin memperbaharui wuduknya maka dia tidak akan mendapat ganjaran pahala ini. | Dhaif - alNawawi in Khulasah al-Ahkam lil-Nawawi ; Dhaif - Ibn Hajar al-Asqalani in al-Talkhis al-Habir | Halaman 13, Hadis 293 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 13 | عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مِفْتَاحُ الْجَنَّةِ الصَّلَاةُ وَمِفْتَاحُ الصَّلَاة الطُّهُور» . رَوَاهُ أَحْمد | Sayyidina Jabir meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Kunci bagi syurga ialah solat dan kunci bagi solat ialah bersuci.” (Ahmad) | Sebahagian aimmah beristidlal (mengambil dalil) daripada hadis ini bahawa orang yang tidak menunaikan solat dihukumkan kafir kerana dia tidak mendapat kunci syurga. Jumhur mengatakan bahawa dia tidak dihukumkan kafir semata-mata meninggalkan solah bahkan dia akan dihukumkan kafir apabila dia mengingkari kewajipan solah. Mereka mentakwil hadis ini bahawasanya Lailaha illallah ialah kunci syurga dan solah pula ialah kunci untuk menaiki darjat yang tinggi di dalam syurga. Misalnya ialah seperti sebuah rumah. Kunci untuk memasuki rumah dan memasuki bilik rumah itu ialah kunci yang berlainan. Oleh itu makna hadis ini ialah ‘
الصلاة مفتاح درجات الجنة
’ kerana orang yang mati dalam keadaan beriman walaupun fasiq pasti akan memasuki syurga walaupun mungkin dia akan dimasukkan ke dalam neraka terlebih dahuludisebabkan dosa-dosanya.
Suci itu ialah salah satu syarat solat dan banyak lagi syarat-syarat yang lain bagi solat seperti menghadap qiblat. Timbul isykal mengapa dinyatakan bahawa kunci bagi solat itu toharah sedangkan semata-mata toharah tidak memadai untuk membolehkan seseorang itu menunaikan solat? Jawabnya, toharah ini ialah kunci yang besar iaitu toharah pada jisim, pakaian dan tempat, ini ialah kunci yang besar dan yang lain itu hanya kunci yang kecil sahaja. | Isnad Dhaif, Part two of the hadis is Hasan - Shu'aib Arna'ut in Takhrij Syarh al-Sunnah | Halaman 14, Hadis 294 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 14 | وَعَن شبيب بن أبي رَوح عَنْ رَجُلٍ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى صَلَاةَ الصُّبْحِ فَقَرَأَ الرُّومَ فَالْتَبَسَ عَلَيْهِ فَلَمَّا صَلَّى قَالَ: «مَا بَالُ أَقْوَامٍ يُصَلُّونَ مَعَنَا لَا يُحْسِنُونَ الطَّهُورَ فَإِنَّمَا يُلَبِّسُ عَلَيْنَا الْقُرْآن أُولَئِكَ» . رَوَاهُ النَّسَائِيّ | Haḍrat Syabib bin Abi Rauh meriwayatkan daripada seorang sahabat Rasulullah bahawa Rasulullah sedang mengimami solat subuh dan Baginda membaca surah Rum. Baginda tidak dapat meneruskan bacaan al-Qurannya dengan lancar. Apabila selesai solah, Baginda bersabda, “Apa dah jadi mereka yang bersolat bersamaku dan tidak menyempurnakan wuduknya? Sesungguhnya mereka itu menyebabkan bacaan al-Quran kami tersekat-sekat.” (Nasaʾi) | Dinaqalkan daripada Hadrat Mirik Syah cucu kepada pengarang kitab Misykat, sahabat tersebut ialah Aʿiz al-Ghifari “أ
عز الغفاري
” tetapi apabila rawi ialah seorang sahabat dan namanya tidak disebutkan dalam riwayat, ianya tidak menjejaskan kesahihan hadis tersebut kerana semua sahabat adalah adil, “
الصحابة كلهم عدول
” iaitu mereka adil dan śiqah.
‘
صلّى
’ akan diterjemah mengikut konteks ayat, jika Nabi berseorangan maka diterjemah ‘Nabi bersolah’ dan jika berjemaah maka diterjemahkan‘Nabi mengimami solat.’ Di sini diterjemahkan‘Nabi mengimami solat subuh’.
‘
قَرَأَ الرُّومَ
’ ada dua ihtimal iaitu rakaat pertama Nabi membaca surah Rum dan rakaat kedua membaca surah lain, atau rakaat pertama Nabi membaca sebahagian surah Rum dan rakaat kedua membaca sebahagiannya yang lain.
‘
الْتَبَسَ عَلَيْهِ
’ maknanya ialah bacaan Baginda menjadi tersekat-sekat, lalu Nabi terus rukuk dan menyempurnakan solat.
‘
لَا يُحْسِنُونَ الطَّهُورَ
’ Ianya merangkumi ketiga-tiga bahagian toharah. Zahir daripada perbuatan Imam Baghawi dan Khatib Tibrizi yang memasukkan hadis ini di bawah bab wuduk menunjukkan bahawa maksud bersuci dalam hadis ini pada pandangan mereka ialah berwuduk.
‘
مَا بَالُ أَقْوَامٍ
’ zahirnya yang dimaksudkan dengan kaum itu ialah orang-orang munafiq atau mereka yang baru memeluk Islam dan ini tidak mungkin berlaku kepada para sahabat yang lama kerana mereka mengambil berat terhadap bersuci.
Nabi ialah imam ul-anbiya wa sayyid ul-mursalin. Walaupun begitu perbuatan sahabat yang baru atau munafiq memberi kesan kepada Baginda. Dapat diketahui daripada peristiwa ini bahawa perbuatan orang yang rendah memberi kesan kepada orang yang tinggi dan natijah itu akan tabiʿ kepada
adna
(rendah). Perkara yang sama diterangkan dalam ilmu mantiq seperti kaedah berikut:
Apabila bertembung salibah dan mujibah maka natijahnya ialah salibah.
Apabila bertembungkulliyyah dan juzʾiyyah maka hasilnya ialah juzʿiyyah.
Apabila mujibah kulliyah digabungkan dengan salibah juzʾiyyah maka jawapannya ialah salibah juzʾiyyah.
Ada yang
kamil
,
akmal
,
mukammal
dan
naqis
, apabila bertembung maka natijahnya ialah
naqis
(ini adalah kaedah mantiq).
Oleh itu segala sifat-sifat kekurangan perlu diusahakan untuk dibuang.
Dapat diketahui juga daripada hadis ini bahawa jika sesuatu pekerjaan dilakukan secara berjemaah maka hendaklah setiap individu melakukannya dengan betul sama ada yang
adna
(rendah) atau yang
aʿla
(tinggi). Jika kesalahan daripada adna boleh memberi kesan kepada aʿla maka apatah lagi kalau ianya perbuatan aʿla,sudah tentu ia lebih memberi kesan kepada adna. Setiap orang yang diberi tanggungjawab hendaklah memikirkan mengenai orang-orang yang di bawah tanggungannya dan setiap pemimpin perlu memikirkan mengenai orang yang dipimpinnya. Dalam usaha dakwah kaedah yang diamalkan ialah membawa umat bersama dalam usaha bukan hanya mengajak mereka sahaja. | Dhaif by al-Albani in Takhrij Sunan Nasaie | Halaman 15, Hadis 295 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 15 | وَعَنْ رَجُلٍ مِنْ بَنِي سُلَيْمٍ قَالَ: عَدَّهُنَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي يَدِي أَوْ فِي يَدِهِ قَالَ: «التَّسْبِيحُ نِصْفُ الْمِيزَانِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ يَمْلَؤُهُ وَالتَّكْبِيرُ يَمْلَأُ مَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَالصَّوْمُ نِصْفُ الصَّبْرِ وَالطُّهُورُ نِصْفُ الْإِيمَانِ» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَقَالَ هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ | Seorang sahabat daripada Bani Sulaiman berkata, “Rasulullah telah mengira pada jari-jariku atau jari-jari Baginda perkara yang akan disebutkan, Baginda bersabda, “Tasbih itu separuh daripada timbangan dan Alhamdulillah akan memenuhkannya. Takbir akan memenuhi apa-apa di antara langit dan bumi. Puasa adalah separuh daripada sabar dan suci itu adalah separuh daripada iman.” (Tirmizi dan beliau mengatakan hadiś ini adalah hasan) | ‘
عَدَّهُنَّ
’ dalam nahu apabila ḍamir ghaib dibawa maka marjaʾ perlu disebut sebelumnya jika tidak maka akan berlaku iḍmar qabla zikir dantetapi kadang-kadang boleh berlaku sebaliknya, seperti firman Allah,
فَسَوَّىٰهُنَّ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ ٢٩
“lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempurna; dan Dia Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”
(al-Baqarah: 29)
‘
التَّسْبِيحُ نِصْفُ الْمِيزَانِ
’ ada dua ihtimal, iaitu jika tasbih ini dijisimkan maka ia akan mengambil separuh timbangan atau ganjarannya yang begitu banyak memenuhi separuh timbangan
‘
وَالْحَمْدُ لِلَّهِ يَمْلَؤُهُ
’ Jumlah ini ihtimal (berkemungkinan) dua makna. Pertama ialah baki separuh daripada timbangan Subhanallah disempurnakan oleh Alhamdulillah. Jika mengikut makna ini maka timbangan Subhanallah dan Alhamdulillah adalah sama. Makna kedua ialah Alhamdulillah memenuhi satu timbangan dan Subhanallah setengah timbangan maka menjadi satu setengah timbangan. Mengikut makna ini ganjaran Alhamdulillah lebih besar daripada Subhanallah.
‘
وَالصَّوْمُ نِصْفُ الصَّبْرِ
’ Kesabaran mempunyai beberapa bahagian:
Sabar untuk tidak melakukan maksiat.
Sabar dalam melakukan ketaatan.
Sabar dalam menghadapi bala.
Dalam puasa seseorang itu terpaksa menahan diri daripada makan, minum dan syahwat, ini ialah separuh bahagian sabar dan sebahagian lagi pada mata dan telinga. Oleh itu, separuh lagi bahagian sabar ialah dengan memelihara syahwat yang disempurnakan melalui mata dan telinga.
‘
والطهور نصف الإيمان
’ kesucian dalam diri ialah iman dan kesucian pada zahir terletak pada wuduk. Iman di sini maksudnya ialah solah seperti firman Allah ,
١٤٣... وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَٰنَكُمۡۚ
“Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu.”
(al-Baqarah: 143)
Imam Sayuti menafsirkan kalimah iman dalam ayat ini dengan solat yakni Allah tidak akan mensia-siakan solah kamu. (Tafsir Jalalain, 24) | Hasan by Tirmidhi in Sunan | Halaman 16, Hadis 296 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 16 | عَن عبد الله الصُنَابِحِي قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم: «إِذَا تَوَضَّأَ الْعَبْدُ الْمُؤْمِنُ فَمَضْمَضَ خَرَجَتِ الْخَطَايَا مِنْ فِيهِ وَإِذَا اسْتَنْثَرَ خَرَجَتِ الْخَطَايَا مِنْ أَنفه فَإِذَا غَسَلَ وَجْهَهُ خَرَجَتِ الْخَطَايَا مِنْ وَجْهِهِ حَتَّى تَخْرُجَ مِنْ تَحْتِ أَشْفَارِ عَيْنَيْهِ فَإِذَا غسل يَدَيْهِ خرجت الْخَطَايَا مِنْ تَحْتِ أَظْفَارِ يَدَيْهِ فَإِذَا مَسَحَ بِرَأْسِهِ خَرَجَتِ الْخَطَايَا مِنْ رَأْسِهِ حَتَّى تَخْرُجَ مِنْ أُذُنَيْهِ فَإِذَا غَسَلَ رِجْلَيْهِ خَرَجَتِ الْخَطَايَا مِنْ رِجْلَيْهِ حَتَّى تَخْرُجَ مِنْ تَحْتِ أَظْفَارِ رِجْلَيْهِ ثُمَّ كَانَ مَشْيُهُ إِلَى الْمَسْجِدِ وَصَلَاتُهُ نَافِلَةً لَهُ» . رَوَاهُ مَالك وَالنَّسَائِيّ | Sayyidina ʿAbdullah aṣ-Ṣunabihi meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Apabila seorang hamba mukmin berwuduk lalu dia berkumur-kumur, keluarlah daripada mulutnya dosa-dosa dan apabila dia memasukkan air ke dalam hidungnya, maka akan keluarlah daripada hidungnya dosa-dosa. Apabila dia membasuh mukanya, keluarlah daripada mukanya dosa-dosa sehinggakan ia akan keluar daripada bulu matanya sekalipun. Apabila dia membasuh kedua tangannya, akan keluarlah dosa-dosanya daripada bawah kuku tangannya. Apabila dia menyapu kepalanya, keluarlah daripada kepalanya sehingga akan keluar daripada telinganya sekalipun. Apabila dia membasuh kedua kakinya, keluarlah daripada kakinya dosa-dosa sehingga ia akan keluar daripada kuku kakinya sekalipun kemudian langkah-langkahnya ke masjid dan solatnya akan dikira sebagai ganjaran tambahan baginya.” (Malik dan Nasaʾi) | ‘
عبد الله الصنَابحِي
’ Terdapat ikhtilaf mengenai beliau sama ada beliau sahabat atau tabiin.Pendapat yang rajih ialah beliau adalah sahabat. Sahibul Misykat berkata dalam Ikmal, “Beliau ialah Abdullah as-Sunabihi. Ada pendapat mengatakan Abu Abdillah as-Sunabihi. Imam Ibn Abdil Barr berkata, “Pendapat yang betul pada pandanganku ialah as-Sunabihi sebenarnya seorang tabiin yang bernama Abu Abdillah bukannya seorang sahabi yang bernama as-Sunabihi.” Beliau berkata lagi, “Tidak ada sahabat yang dikenali sebagai Abdullah as-Sunabihi...” Hafiz Ibn Hajar berkata dalam al-Taqrib, “Abdullah as-Sunabihi ulama ikhtilaf mengenai kewujudannya. Ada pendapat mengatakan beliau ialah sahabi madani dan ada pendapat mengatakan beliau ialah Abu Abdillah as-Sunabihi Abd Rahman bin Usailah, (seorang tabiin)”
والله أعلم
.
Apabila seorang mukmin berniat untuk berwuduk dan dia berkumur-kumur maka dosa mulutnya akan terampun dan apabila dia memasukkan air ke dalam hidungnya maka dosa-dosa kecil yang dihidu daripada hidungnya akan terampun. Apabila membasuh muka maka hanya dosa mata diampunkan kerana dosa mulut dan hidung telah diampunkan dengan berkumur-kumur dan memasukkan air ke hidung.Apabila disapu kepala maka segala dosa dimaafkan.
Menjadi ikhtilaf dalam kalangan ulama, adakah berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung itu dengan menggunakan air yang sama atau air yang berbeza. Mengikut mazhab Syafiʿi afdalnya ialah dengan menggunakan satu raupan air yang sama. (Minhaj Talibin)
Begitu juga aimmah ikhtilaf mengenai menyapu kepala dan telinga adakah dengan menggunakan air yang sama atau air yang berlainan? Mazhab Hanafi mengatakan sapuan kepala dengan telinga daripada air yang sama sementara Mazhab Syafiʿi mentarjihkan sapuan kepala dan telinga hendaklah dengan air yang berasingan. Mazhab Hanafi mentarjihkan
‘
ألأذنان من الرأس
’ manakala mazhab Syafiʾimentarjihkan ‘
ألأذنان ليس برأس
’.
Apabila ʿadam ul-infikak maka ihtimal dua sama ada mungkin atau tidak. Darurah ialah mumtaniʿ ul-infiqaq sebab itu mumkinah ʿammah jihatnya khilaf nisbat il-mazkur ʿadamu ud-dururi ‘
خلاف نسبة المذكور عدم الضروري
’. Jaʾiz ut-tarak laisa biwajib taqdir ibaratnya ialah Jaiz ul-fiʿl dan mumtaniʾ ul-fiʿl. Oleh itu, ‘
الأذنان من الرأس
’ adalah mumkinah.
Mazhab Hanafi mengatakan sapuan kepala dengan telinga daripada air yang sama, Mazhab Syafiʿi sapuan kepala dan telinga dengan air yang berasingan. Hadis ini mentaʾyidkan mazhab Hanafi iaitu pada qauluhu,
‘
فَإِذَا مَسَحَ بِرَأْسِهِ خَرَجَتِ الْخَطَايَا مِنْ رَأْسِهِ حَتَّى تَخْرُجَ مِنْ أُذُنَيْهِ
’
“Apabila membasuh kaki maka dosa-dosa kaki akan terampun.”
Timbul isykal iaitu satu riwayat menyatakan dosa akan terampun apabila pergi ke masjid dengan berjalan kaki.Maka dosa apa lagi yang nak diampunkan? Jawabnya ialah‘langkah-langkahnya ke masjid itu...’ yang menyebabkan keampunanbermaksud meninggikan darjatnya di syurga.
‘
يمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات
’.
Penerangannya telah lalu pada hadis keenam fasal pertama. | Sahih by al-albani in takhrij Sunan Nasaie | Halaman 17, Hadis 297 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 17 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم أَتَى الْمَقْبَرَةَ فَقَالَ: «السَّلَامُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَاحِقُونَ وَدِدْتُ أَنَّا قَدْ رَأَيْنَا إِخْوَانَنَا قَالُوا أَوَلَسْنَا إِخْوَانَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَنْتُمْ أَصْحَابِي وَإِخْوَانُنَا الَّذِينَ لَمْ يَأْتُوا بَعْدُ فَقَالُوا كَيْفَ تَعْرِفُ مَنْ لَمْ يَأْتِ بَعْدُ مِنْ أُمَّتِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ أَرَأَيْتَ لَوْ أَنَّ رَجُلًا لَهُ خَيْلٌ غُرٌّ مُحَجَّلَةٌ بَيْنَ ظَهْرَيْ خَيْلٍ دُهْمٍ بُهْمٍ أَلَا يَعْرِفُ خَيْلَهُ قَالُوا بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ فَإِنَّهُمْ يَأْتُونَ غُرًّا مُحَجَّلِينَ مِنَ الْوُضُوءِ وَأَنَا فَرَطُهُمْ عَلَى الْحَوْض» . رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah menziarahi perkuburan lalu bersabda, “Assalamualaikum perkampungan orang mukmin, sesungguhnya kami akan menyusul kamu insya Allah. Aku suka bahawa kita dapat melihat saudara kita.” Sahabat bertanya, “Tidakkah kami ini saudara tuan ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “Kamu semua adalah sahabatku dan saudaraku ialah mereka yang masih belum datang.” Sahabat bertanya, “Bagaimana tuan mengenal umat tuan yang masih belum ada ya Rasulullah?” Baginda bersabda, “Beritahulah kepadaku jika seorang lelaki mempunyai kuda yang dahinya putih dan keempat kakinya bertompok putih di tengah-tengah kuda yang hitam berkilat, adakah dia dapat mengenali kudanya?” Sahabat berkata, “Bahkan ya Rasulullah.” Baginda bersabda, “Sesungguhnya mereka itu akan datang dalam keadaan putih anggota wuduknya, dan aku akan mendahului mereka di telaga kauśar.” (Muslim) | ‘
أَتَى الْمَقْبَرَةَ
’ Zahirnya ialah perkuburan Baqiʿ danmungkin juga mana-mana kubur yang lain.
Lafaz ‘
دار
’ memberi makna jamaʿ iaitu wahai jamaah orang-orang mukmin.
‘
السَّلَامُ عَلَيْكُمْ دَارَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ’
. Maklumlah bahawa apabila kita menziarahi kubur maka hendakah kita memberi salam kepada penghuninya dan Allah akan menyampaikan salam kita kepada ahli kubur.
‘
إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِكُمْ لَاحِقُونَ
’ Timbul isykal iaitu mengapa di sebut Insya Allah, seolah-olah tidak yakin dengan kematian sedangkan semua orang pasti akan mati? Jawabnya ialah Insya Allah itu diucapkan atas tiga maksud:
Untuk taʿliq
Untuk tahsin ul-kalam
Untuk mengambil berkat dengan nama Allah.
Yang dimaksudkan dalam hadis ialah makna yang kedua atau ketiga bukan yang pertama.
‘
بِكُمْ
’ bersama kamu, iaitu mungkin juga kami akan bersama kamu atau tidak.
Apabila Nabi melihat kepada orang yang mati maka Nabi teringat kepada orang yang belum datang lagi iaitu kita semua umatnya. Maka Baginda ( berkata, “Aku suka bahawa kita dapat melihat saudara kita…”Nabi yang begitu mulia berkeinginan untuk melihat umatnya. Perkara ini menghairankanpara sahabat, adakah mereka itu begitu mulia? Maka para sahabaty bertanya, “Tidakkah kami ini saudara tuan ya Rasulullah” Terdapat dua maqam iaitu maqam ukhuwwah (saudara dalam Islam) dan maqam ṣuhbah. Para sahabat mempunyai kedua-dua maqam ini. ‘Kamu semua adalah sahabat’ iaitu maqam kamu lebih tinggi iaitu maqam ṣuhbah. Timbullah dalam fikiran sahabat bagaimana Nabi boleh mengenali umatnya sedangkan Nabi tidak pernah pun melihat mereka maka mereka bertanya, “Bagaimanakah tuan...”
‘
وَأَنَا فَرَطُهُمْ عَلَى الْحَوْض
’ Nabi akan sampai dahulu di telaga Kauśar menunggu umatnya sebelum mereka sampai kerana ingin menyediakan segala keperluan umatnya yang akan sampai kemudian.
‘
فَرَطُ
’Makna kalimah ini ialahapabila satu kabilah bermusafir maka akan ada satu kumpulan yang akan membuat tinjauan ke tempat yang akan ditujui oleh kabilah tersebut. Mereka akan meninjau di mana sesuai untuk kabilah tersebut berhenti berkhemah, mengambil air dan sebagainya. Kumpulan itulah yang dinamakan ‘
فرط
’.
Keistimewaan Nabi ialah Baginda selalu memikirkan untuk umatnya. Nabi pada awalnya telahmemikirkan tentang umat Baginda . Allah berfirman,
لَعَلَّكَ بَٰخِعٞ نَّفۡسَكَ أَلَّا يَكُونُواْ مُؤۡمِنِينَ ٣
“Jangan-jangan pula Engkau (Wahai Muhammad), membinasakan dirimu dengan menanggung dukacita, kerana mereka tidak menjadi orang-orang yang beriman.”
(asy-Syuʿaraʾ: 3)
Nabi memikirkan tentang umat sejak sebelum Baginda (dilantik menjadi Nabi. Ketika semua manusia mengatakan nafsi nafsi pada hari qiamat termasuk para nabi , Baginda menyebutkan ummati ummati. Kalimah terakhir Baginda bukanlah ummati ummati, cuma Nabi mengucapkan perkataan itu ketika Baginda dalam keadaan gering. | Sahih Muslim | Halaman 18, Hadis 298 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 18 | عَن أبي الدَّرْدَاء قَالَ: قَالَ رَسُولُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَا أَوَّلُ مَنْ يُؤْذَنُ لَهُ بِالسُّجُودِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَأَنَا أَوَّلُ مَنْ يُؤْذَنُ لَهُ أَنْ يَرْفَعَ رَأسَه فَأَنْظُرُ إِلَى بَيْنَ يَدِي فَأَعْرِفُ أُمَّتِي مِنْ بَيْنِ الْأُمَمِ وَمِنْ خَلْفِي مِثْلُ ذَلِكَ وَعَنْ يَمِينِي مِثْلُ ذَلِك وَعَن شمَالي مثل ذَلِك. فَقَالَ لَهُ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ تَعْرِفُ أُمَّتَكَ مِنْ بَيْنِ الْأُمَمِ فِيمَا بَيْنَ نُوحٍ إِلَى أُمَّتِكَ؟ قَالَ: «هُمْ غُرٌّ مُحَجَّلُونَ مِنْ أَثَرِ الْوُضُوءِ لَيْسَ أَحَدٌ كَذَلِكَ غَيْرَهُمْ وَأَعْرِفُهُمْ أَنَّهُمْ يُؤْتونَ كُتُبَهُمْ بِأَيْمَانِهِمْ وَأَعْرِفُهُم يَسْعَى بَين أَيْدِيهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ» . رَوَاهُ أَحْمد | Sayyidina Abu Dardaʾ meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Aku ialah orang yang pertama akan diizinkan untuk sujud pada hari qiamat, dan aku ialah orang yang pertama diizinkan untuk mengangkat kepalanya lalu aku akan melihat apa yang ada di hadapanku maka aku akan mengenali umatku daripada umat-umat yang lain. Begitu juga di belakangku, di kananku dan di kiriku.” Seorang lelaki berkata, “Ya Rasulullah, bagaimana tuan dapat mengenali umat tuan daripada umat-umat yang lain daripada umat Nabi Nuh sehingga umat tuan?” Baginda bersabda, “Mereka itu bercahaya muka, tangan dan kaki mereka kesan daripada wuduk mereka. Tidak ada seorang pun sedemikian selain daripada mereka. Aku mengenali mereka dengan sebab mereka diberi kitab-kitab mereka di tangan kanan mereka dan zuriat mereka akan berjalan di hadapan mereka.” (Ahmad) | Di hari qiyamat hanya orang yang dibenarkan untuk sujud sahaja yang boleh bersujud. Nabi ialah orang yang pertama dibenarkan untuk bersujud dan orang yang pertama dibenarkan untuk mengangkat kepala selepas sujud.
‘
فِيمَا بَيْنَ نُوحٍ إِلَى أُمَّتِكَ
’ Kenapa tidak disebut Nabi Adam bahkan dimulakan dengan umat Nabi Nuh ? Ada dua jawapan. Pertama ialahumatdi zaman Nabi Adam semuanya beriman. Nabi Nuh ialah nabi yang pertama yang diutuskan kepada kaumnya yang musyrik. Kedua abu basyar awal ialah Nabi Adam dan abu basyar sani ialah Nabi Nuh kerana semua orang-orang kafir dibinasakan pada zaman Nabi Nuh dan yang tinggal hanyalah orang-orang beriman.
Umat Nabi Muhammad bercahaya pada anggota wuduk dan ini tidak terdapat pada umat yang lain.
Baginda juga akan mengenali umat Baginda ( pada dua tempat. Pertama ketika amalan ditimbang dan kedua ketika melihat anak-anak mereka berada di hadapan mereka. Kedua-dua perkara ini adalah khususiat umat ini. Umat ini diberi buku amalan berlainan dengan umat yang lain atau umat Nabi ialah umat pertama yang diberi buku catitan amalan mereka atau buku catitan umat Nabi bercahaya melebihi umat yang lain. Pokoknya ialah ada perbezaan antara umat Nabi dan umat yang sebelumnya. | Hasan Lighairih by Syuib al-Arnaut in Takhrij Musnad | Halaman 19, Hadis 299 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 19 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا تُقْبَلُ صَلَاةُ مَنْ أَحْدَثَ حَتَّى يتَوَضَّأ | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Solat seseorang yang berhadas tidak akan diterima sehinggalah dia berwuduk.” | Allah menjadikan pelbagai asbab, apabila didapati sebab itu maka kefarduan itu berlaku. Nisbah perkara yang memfardukan wuduk itu bukan nisbah hakiki tetapi majazi, kerana hakikatnya yang menfardukan sesuatu itu ialah Allah dan hubungan dengan sebab itu sebagai hubungan majazi.
Apabila seseorang itu berhadas dan dia ingin untuk menunaikan solat itu maka ketika itulah wajib wuduk. Oleh itu iradah itulah yang mewajibkan wuduk. Sebahagian berpendapat hadas itu sendiri mewajibkan wuduk bukannya iradah tersebut. Hadas yang mewajibkan wuduk apabila seseorang itu ingin menunaikan solat. Asal perselisihan, apa sahaja amal yang diiradahkan tanpa toharah maka amal itu tidak harus, maka wuduk itulah yang mewajibkannya.
Jika kita katakan ibadah sesuatu perkara yang tidak boleh dilakukan tanpa wuduk seperti solat, memegang al-Quran, tawaf dan sebagainya yang mewajibkan wuduk, tidak kita nisbahkan kepada hadas.
Kefarduan wuduk ialah di Makkah sebelum hijrah bersama dengan kefarduan solat lima waktu seperti mana yang diriwayatkan oleh Imam Ibn Majah.
Solat seseorang tidak akan diterima selagi dia tidak ada wuduk. Maknanya apabila batalnya wuduk seseorang maka selagi mana dia tidak berwuduk, solatnya tidak akan diterima. Berwuduk ialah syarat untuk diterimanya solat.
Masalah Faqidut Tahurain (Orang yang tidak mendapati dua alat bersuci iaitu air dan debu tanah)
Apabila seseorang yang berhadas tidak mendapati alat untuk mengharuskannya solah iaitu air untuk wuduk dan tanah untuk tayammum maka apakah yang perlu dilakukannya? Ulama berbeza pendapat dalam masalah ini.Masalah ini dikenali sebagai masalah faqid ut-tahurain
‘
فاقد الطهورين
’. Khulasahnya ialah seperti berikut:
Mazhab Syafiʿi: Faqidut tahurain hendaklah menunaikan solat secara adaʾ dan perlu mengqadaʾnya semula. Solat itu ditunaikan kerana menghormati waktu.
Mazhab Hanafi:Terdapat perselisihan di antara Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf . Imam Abu Hanifah berpendapat faqidut tahurain tidak perlu menunaikan solat secara adaʾtetapi perlu mengqadaʾnya semula.Imam Abu Yusuf pula berpendapat faqidut tahurain hendaklah menyamakan dirinya dengan orang yang bersolat dan melakukan rukun-rukun solat seperti rukuk dan sujud, kemudian mengqadaʿ solahnya semula. Keadaan seperti ini dipanggil ‘تشبه بالمصلي’ (tasyabbuh bil-musalli). Ianya sama seperti keadaan seorang wanita yang berada dalam keadaan haid kemudian dia menjadi suci sebelum berakhirnya waktu berpuasa. Perempuan itu wajib menahan dirinya daripada melakukan perkara yang membatalkan puasa. Keadaan itu dipanggil ‘تشبه بالصائم’ (tasyabbuh bis-saim), dia tidak boleh berbuka dan perlu menqadaʾ puasanya semula
Mazhab Maliki: Faqidut tahurain tidak perlu menunaikan solat sama ada secara
adaʾ
(tunai) ataupun secara qadaʾ.
Mazhab Hanbali: Solah ditunaikan juga dalam waktu walaupun tanpa wuduk dan tidak perlu diqadaʾ.
Hadis ini menjadi dalil bagi aimmah yang mengatakan tidak perlu menunaikan solah secara adaʾ.
‘
حتى يتوضأ
’ ini ialah ‘qaid ittifaqi’, maknanya bukan wuduk sahaja tetapi mandi juga. Apabila seseorang itu tidak ada wuduk dan berhadas besar maka mandi sudah memadai untuk dia menjadi suci daripada hadas besar dan hadas kecil kedua-duanya sekali. Jika tiada air maka tayammum sudah memadai untuk kedua-duanya. Maksudnya disebut satu sahaja wasilah toharah tetapi dimaksudkan kesemuanya. ‘
يتوضأ
’ disebutkan tetapi maksudnya ialah ‘
يتطهر
’. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 1, Hadis 300 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 20 | وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا تُقْبَلُ صَلَاةٌ بِغَيْرِ طُهُورٍ وَلَا صَدَقَةٌ مِنْ غُلُولٍ» . رَوَاهُ مُسلم | Sayyidian Ibnu ʿUmar meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tidak akan diterima solat tanpa bersuci dan tidak diterima sedekah dengan menggunakan harta yang haram.” (Muslim) | Solat tidak akan diterima tanpa wuduk. Sebahagian ulama berpendapat bahawa jika seseorang secara sengaja menunaikan solat tanpa wuduk maka perbuatannya itu boleh menjatuhkannya kepada kufur.
‘
غلول
’ Maksud ghulul ialah khianat pada harta ghanimah (harta rampasan perang). Seorang yang ghulul bermaksud seorang yang tidak amanah pada harta ghanimah dan harta ini juga adalah sebahagian daripada miliknya. Apabila seseorang itu bersedekah daripada harta ghanimah yang masih belum dibahagikan maka seluruh sedekahnya itu tidak diterimaSepatutnya sebahagian daripada sedekahnya yang merupakan bahagiannya itu diterima dan hanya yang bukan bahagiannya sahaja yang ditolak tetapi hukumnya ialah semua sedekahnya itu ditolak.
Oleh kerana itu sesuatu perniagaan yang dijalankan hendaklah dipastikan ianya halal. Jika seseorang itu berniaga dan dia tidak tahu bahawa perniagaannyaharam maka pendapatannya adalah haram. Tidak tahu tentang haramnya sesuatu perkara itu bukanlah dalil untuk mengharuskan sesuatu perkara atau sesuatu perbuatan. Sepatutnya seorang itu bertanya kepada ulama sebelum diamelakukan sesuatu.
Jadi perlulah dipastikan terlebih dahulu harta yang diperolehi itu halal kerana ditakuti kita akan menggunakannya untuk sedekah.
Jika sedekah daripada harta ghanimah yang diambil secara khianat pun tidak diterima maka apatah lagi sedekah daripada harta yang keseluruhannya haram. | Sahih Muslim | Halaman 2, Hadis 301 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 21 | وَعَن عَليّقَالَ: كُنْتُ رَجُلًا مَذَّاءً فَكُنْتُ أَسْتَحْيِي أَنْ أَسْأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمَكَانِ ابْنَتِهِ فَأَمَرْتُ الْمِقْدَادَ فَسَأَلَهُ فَقَالَ: «يَغْسِلُ ذَكَرَهُ وَيتَوَضَّأ | Sayyidina ʿAli berkata, “Aku seorang lelaki yang sangat banyak keluar air mazi, dan aku malu untuk bertanya Nabi kerana kedudukan anak perempuan Baginda (sebagai isteriku) maka aku telah meminta Miqdad untuk bertanya kepada Nabi . Beliau telah bertanya kepada Baginda lalu Baginda bersabda, “Hendaklah dia membasuh kemaluannya dan berwuduk” (Muttafaq ʿalaih) | Air mazi (air galak) ialah air yang keluar apabila seseorang itu berkeinginan kepada pasangannya. Dalam kitab Fathul Muʿin disebutkan,
“وَهُوَ مَاءٌ أَبْيَضُ أَوْ أَصْفَرُ رَقِيقٌ، يَخْرُجُ غَالبًا عِنْدَ ثَوْرَانِ الشَّهْوَةِ بِغَيْرِ شَهْوَةٍ قَوِيَّةٍ”
Iaitu air yang berwarna putih atau kuning yang tidak terlalu likat, kebiasaanya keluar ketika syahwat sedang memuncak tetapi tidak terlalu kuat. (Fathul-Muin:25)
‘
فَأَمَرْتُ الْمِقْدَادَ
’ dalam riwayat yang lain dinyatakan bahawa Sayyidina ʿAli sendiri yang bertanyakan soalan ini kepada Rasulullah (. Pada zahirnya dua riwayat ini bercanggah. Jawaban bagi persoalan ini ialah sememangnya Sayyidina Miqdad yang bertanya cuma dinisbahkan ‘
السؤال
’ kepada Sayyidina ʿAli Dsecara majaz, misalnya ialah seperti kenyataan,
بنی الأمير المدينة
yang bermaksud ‘pemerintah itu yang membina sesebuah bandar’. Hakikatnya orang yang membina bandar itu ialah pekerja-pekerja tetapi disebabkan perintah itu daripada pemerintah maka pembinaan itu dinisbatkan kepadanya.
Jawapan kedua ialah Sayyidina Miqdad melewatkan pertanyaan beliau kepada Nabi lalu Sayyidina ʿAli sendiri yang bertanyakan kepada Nabi .
Kedua-dua keadaan ini mungkin berlaku. Nisbah ‘
سألت
’ itu boleh jadi nisbah kepada orang yang berbicara secara majazi atau hakiki. Jika ditanya oleh orang lain atas permintaan Sayyidina ʿAli maka nisbah kepada beliau dalam perkataan ‘
سألتُ
’ ialah nisbah secara majazi dan jika ditanya sendiri oleh Sayyidina ʿAli maka nisbahnya ialah hakiki.
Sayyidina ʿAmmar bin Yasir menyatakan bahawa Sayyidina ʿAli sendiri bertanya kepada Nabi . Jadi seolah-olah ada percanggahan dalam riwayat ini. Sayyidina Miqdad ialah orang yang diminta untuk bertanya dan orang yang meminta ialah Sayyidina ʿAli , oleh itu jika beliau berkata ‘Aku bertanya’ maka ia bukanlah dusta kerana dinisbatkan kepadanya secara majaz. Seumpama menyatakan bahawa bangunan itu dibina oleh raja sedangkan bukannya raja tersebut yang membinanya secara fizikal. Atau Sayyidina Miqdad tidak bertanya kepada Nabi lalu Sayyidina ʿAli sendiri yang bertanyakan kepada Nabi , maka tidak ada lagi percanggahan.
Soalan ini dinyatakan tanpa menjelaskan perkara ini berlaku kepada siapa.Ini ialah adab dalam bertanyakan sesuatu perkara yang memalukan.
Nabi memerintahkan untuk melakukan dua pekerjaan iaitu membasuh kemaluan dan kemudian berwuduk.
‘
يَغْسِلُ ذَكَرَهُ’
Di sini ada ikhtilaf aimmah. Persoalannya ialah adakah seorang yang keluar air mazi wajib membasuh kemaluannya atau tidak? Khulasahnya
Mazhab Imam Ahmad Seorang yang keluar air mazi wajib membasuh seluruh kemaluannya.
Aimmah salasah: Seorang yang keluar air mazi hanya perlu membasuh tempat keluar najisdan kawasan yang terkena najis, tidak wajib membasuh seluruh kemaluan.
Dalil mazhab Hanbali ialah hadis ini. Dalamnya sarih disebutkan
‘يغسل ذكره
’.
Dalil jumhur ialah hadis Sayyidina ʿAli , iaitu hadis yang kedua pada fasal kedua.
Jawapan jumhur bagi hadis ini ialah,
Hukum membasuh kemaluan itu pada permulaan Islam.
Membasuh semua kemaluan itu bukannya wajib tetapi istihbab.
Membasuh semua itu sebagai satu cara untuk mengubati penyakit jenis ini.
Maksud membasuh kesemua itu maksudnya ialah membasuh tempat najis sahaja. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 3, Hadis 302 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 22 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «توضؤوا مِمَّا مَسَّتِ النَّارُ» . رَوَاهُ مُسْلِمٌ
قَالَ الشَّيْخُ الإِمَام الْأَجَل محيي السّنة: هَذَا مَنْسُوخ بِحَدِيث ابْن عَبَّاس: قَالَ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَكَلَ كَتِفَ شَاةٍ ثُمَّ صلى وَلم يتَوَضَّأ | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Hendaklah kamu berwuduk setelah memakan makanan yang telah dimasak dengan api.” (Muslim)
Kata Syaikh Imam Muhy is-Sunnah, “Perkara ini telah dimansukhkan dengan hadis yang diriwayat daripada Sayyidina Ibnu ʿAbbas -.”
Beliau meriwayatkan bahawa Rasulullah makan bahu kambing dan Baginda tidak berwuduk | ‘
مَّا مَسَّتِ النَّارُ
’Makanan yang telah dimasak dengan api ialah seperti susu yang dipanaskan, kuah masakan, daging yang dimasak dan sebagainya. Apabila seseorang memakannya maka adakah wuduknya batal? Terdapat ikhtilaf di kalangan ulama. Ikhtilaf ini telah bermula pada zaman sahabah dan kemudiannya mereka telah ittifaq bahawa makanan yang dimasak tidak membatalkan wuduk.
Hadis yang pertama merupakan dalil bahawa makan makanan yang dipanaskan dengan api membatalkan wuduk. Ulama telah memberi beberapa jawapan,
Hadis itu mansukh, seperti mana yang disebut oleh Sahib Masabih.
Jika tidak dimansukhkanhadis ini maka ia dihukumkan sebagai wuduk lughawi iaitu membasuh tangan dan berkumur-kumur.
Dalam masalah pemansukhan, hadis yang diriwayatkan pada permulaan Islam dimansukhkan oleh hadis yang datang sesudahnya. Dalam masalah ini hadis Sayyidina Abu Hurairah berkemungkinan berlaku pada tahun keenam hijrah dan hadis Sayyidina Ibnu ʿAbbas -berlaku pada tahun kesembilan hijrah. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 4 & 5, Hadis 303 & 304 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 23 | وَعَن جَابر بن سَمُرَة أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ؟ قَالَ: «إِنْ شِئْتَ فَتَوَضَّأْ وَإِنْ شِئْتَ فَلَا تَتَوَضَّأْ» . قَالَ أَنَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ؟ قَالَ: «نَعَمْ فَتَوَضَّأْ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ» قَالَ: أُصَلِّي فِي مَرَابِضِ الْغَنَمِ قَالَ: «نَعَمْ» قَالَ: أُصَلِّي فِي مَبَارِكِ الْإِبِل؟ قَالَ: «لَا» . رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Jabir bin Samurah meriwayatkan bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah , “Adakah kami perlu berwuduk selepas makan daging kambing?” Baginda bersabda, “Jika kamu ingin, kamu berwuduk jika tidak maka tidak perlu berwuduk.” Lelaki itu bertanya lagi, “Adakah kami perlu berwuduk selepas makan daging unta?” Baginda bersabda, “Ya, hendaklah kamu berwuduk selepas makan daging unta.” Lelaki itu berkata, “Bolehkah sayamenunaikan solat di kandang kambing?” Baginda bersabda, “Ya.” Lelaki itu bertanya lagi, “Bolehkah saya bersolat di kandang unta?” Baginda bersabda, “Tidak.” (Muslim) | Dalam ikhtilaf masail (perselisihan pendapat dalam masalah furuʿ) semua imam berada di atas jalan yang haq. Untuk bertaqlid kepada salah satu aimmah adalah penting. Ini kerana setiap imam mujtahid mempunyai sifat-sifat mulia yang begitu tinggi, toharah, ibadah, taqwa, khashyah Ilahi dan lain-lain. Jika seseorang itu meyakini dia mempunyai keupayaan dan sifat seumpama aimmah ini maka dia dibebaskan daripada hukum taqlid. Aimmah akan mengumpulkan kesemua hadis dan ayat-ayat yang berkaitan dengan sesuatu permasalahan sebelum mereka melakukan istinbat hukum. Mereka mengeluarkan hukum setelah penyelidikan daripada al-Quran dan hadis dan berpandukan kaedah lughah Arabiah sahihah. Dahulunya mazhab aimmah mujtahidin banyak kemudian lama kelamaan sedikit demi sedikit daripadanya berakhir berikutan tiada lagi pengikutnya. Imam-imam mujtahid yang lain selain daripada imam yang empat seumpama Imam Zuhri, Imam Sufyan Ibnu ʿUyainah, Imam Daud az-Zahiri, Imam Bukhari, dan lain-lain.Allah telah menerima mazhab imam yang empat sehingga sekarang.
Apa yang telah dihukumkan oleh aimmah ialah sesuatu yang sabit daripada al-Quran dan hadis, bukan hanya daripada pendapat mereka semata-mata. Setiap hukum yang dikeluarkan ialah bersandarkan kepada al-Quran dan hadis. Oleh itu amat penting kita mengikut salah seorang daripada aimmah yang empat ini.
Aimmah yang tiga menyatakan bahawa makan daging unta tidak membatalkan wuduk melainkan Imam Ahmad . Beliau beristidalkan dengan hadis ini. Jawab aimmah yang tiga, hadis ini dihukumkan sebagai mansukh atau wuduk lughawi, dan jika maksudnya ialah wuduk syarʿi maka hukum daripada hadis ini ialah istihbab. Ini kerana daging unta itu agak banyak lemaknya berbanding daging kambing, oleh itu lebih ditekankan sunatnya untuk membasuh tangan dan mulut setelah memakan daging unta.
Masalah Solat Di Kandang Haiwan
Kandang kambing pada zaman dahulu hanyalah pagar. Solat dikandang unta tidak harus mengikut pendapat Imam Malik dan Imam Ahmad . Maksud solat di sini ialah solat yang dilakukan di dalam kandang kambing atau unta pada kawasan yang suci. Mengikut mazhab Imam Syafiʿi diharuskan untuk solat dalam kandang kambing pada kawasan yang suci dan makruh untuk bersolat pada kawasan kandang unta. (Syarah Muslim Imam Nawawi) Jika tempat yang kotor dan bernajis maka tidak harus. Kandang apa pun jika bersih maka harus melainkan kandang anjing atau babi.
Mazhab Syafiʿi berdalilkan hadis,
جعلت لي الأرض مسجدا وطهورا
(البخاري)
Imam Malik dan Imam Ahmad membezakan antara kambing dan unta dalam masalah ini, sebab kambing adalah binatang kecil yang tidak dapat memudaratkan tetapi unta adalah binatang besar yang boleh memudaratkan. Jadi larangan itu atas dasar syafaqah (kasih-sayang), ditakuti perkara yang tidak diingini berlaku dan juga di tempat itu boleh mengurangkan kekhusyukkan. | Sahih Muslim | Halaman 6, Hadis 305 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 24 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ أَمْ لَا فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنَ الْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا» . رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Apabila salah seorang daripada kamu mendapati sesuatu di dalam perutnya lalu dia merasa ragu-ragu adakah telah keluar daripadanya sesuatu atau tidak, maka janganlah dia keluar dari masjid sehingga dia mendengar bunyi atau mendapati bau.” | ‘
فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنَ الْمَسْجِدِ
’ Walaupun disebut masjid tetapi maksudnya ialah solat iaitu jangan kamu keluar daripada solat.Disebutkan mahal (tempat) tetapi yang dimaksudkan ialah amal dalamnya. Qaid ‘dalam masjid’ di sini ialah syarat ittifaqi sama ada dalam masjid atau di luar masjid tidak dibenarkan untuk keluar daripada solat iaitu membatalkan solat.
Sesuatu yang keluar dari dua jalanqubul atau dubur akan membatalkan wuduk. Jika angin keluar melalui dubur maka wuduk akan batal. Jika angin keluar dari qubul juga membatalkan wuduk sama ada secara adat ataupun tidak. Biasanya perkara ini berlaku kepada wanita.
Masalah Wanita Mufdhat (angin keluar daripada faraj)
Apabila angin keluar daripada qubul lelaki atau wanita maka adakah batal wuduk?
Mengikut mazhab Syafiʿi wuduk batal. (Mughnil Muhtaj: 1: 144)
Mengikut mahab Hanafi wuduk tidak batal kecuali jika dia ialah perempuan mufdhat makadisunatkan baginya berwuduk sepertimana dalam kitab al-Jauharat un-Niiran. (al-Fatawa al-Hindiyyah yang dikenali sebagai al-Fatawa al-ʿAlamgiriyyah)
Jika sesuatu itu keluar daripada hidung maka ianya tidak membatalkan wuduk kerana hanya daripada sabilain sahaja yang membatalkan wuduk seperti yang telah lalu. Mengikut mazhab Hanafi jika keluar darah daripada anggota badan maka wuduk terbatal.
‘
حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا
’ maksudnya ialah apabila sampai diyakini keluarnya sesuatu walaupun tidak mendengar bunyi atau tidak mendapati bau. Apabila diyakini maka batal wuduk tersebut. Kaedah fiqh menyebutkan,
اليَقِينُ لَا يُزَالُ بِالشَّكّ
“Yaqin tidak terhapus dengan syak.” | Sahih Muslim | Halaman 7, Hadis 306 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 25 | وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَرِبَ لَبَنًا فَمَضْمَضَ وَقَالَ: «إِنَّ لَهُ دَسَمًا | Sayidina ʿAbdullah bin ʿAbbas - meriwayatkan bahawa sesungguhnya Rasulullah minum susu lalu berkumur, dan Baginda bersabda, “Sesungguhnya ia mempunyai lemak.” (Muttafaq ʿalaih) | Lemak itu menyebabkan ketidak selesaan kepada mulut maka irsyadan (sebagai satu saranan) Nabi memerintahkan untuk berkumur-kumur, maka membasuh mulut di sini adalah mustahab. Begitu juga semua makanan yang menyebabkan ketidak selesaan kepada mulut. | Sahih Bukhari dan Muslim | Halaman 8, Hadis 307 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 26 | وَعَنْ بُرَيْدَةَأَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى الصَّلَوَات يَوْم الْفَتْح بِوضُوء وَاحِد وَمسح عل خُفَّيْهِ فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: لَقَدْ صَنَعْتَ الْيَوْمَ شَيْئًا لَمْ تَكُنْ تَصْنَعُهُ فَقَالَ: «عَمْدًا صَنَعْتُهُ يَا عمر» . رَوَاهُ مُسلم | Sayyidina Buraidah meriwayatkan bahawa sesungguhnya Nabi telah menunaikan solat lima waktu dengan wuduk yang sama dan Baginda telah menyapu khuf Baginda lalu Sayyidina ʿUmar berkata kepada Baginda, “Sesungguhnya tuan telah melakukan pada hari ini perkara yang tuan tidak pernah melakukannya.” Baginda bersabda, “Sengaja aku melakukannya wahai ʿUmar.” (Muslim) | Peristiwa ini berlaku ketika pembukaan Makkah. Nabi telah menggunakan wuduk yang sama yang Baginda lakukan untuk solat subuh untuk solat zuhur, asar, maghrib dan isyak. Daripada waktu Subuh tersebut wuduk Nabi tidak batal, bermakna Nabi tidak terkeluar angin dan tidak tidur tengahari. Tidur Nabi tidak membatalkan wuduk cuma untuk taʿlim ul-ummah Nabi berwuduk selepas bangun daripada tidur.
Imam Daud Zahiri berpendapat bahawa wajib berwuduk setiap kali waktu solat walaupun wuduk belum batal.
Di sisi jumhur memperbaharui wuduk itu hukumnya mustahab dan tidak wajib, oleh itu takwil bagi ayat,
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا قُمۡتُمۡ إِلَى ٱلصَّلَوٰةِ فَٱغۡسِلُواْ وُجُوهَكُمۡ وَأَيۡدِيَكُمۡ إِلَى
ٱلۡمَرَافِقِ …٦
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) Iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku.”
(al- Maʾidah: 6)
Ialah ‘
…إذا قمتمإلى ٱلصلوٰة وأنتممحدثونفٱغسلوا
’ “Apabila kamu hendak mengerjakan solah sedangkan kamu dalam keadaan berhadas maka berwuduklah kamu…”
Sayyidina ʿUmar bertanya begitu kerana kebiasaan Nabi ialah memperbaharui wuduk dan inilah perbuatan yang aulanya. Pada hari itu, Nabi telah melakukan khilaf ul-aula iaitu bersalahan dengan perkara yang lebih utama akan tetapi Nabi lakukannya untuk bayan lil-jawaz, untuk menerangkan keharusannya. Oleh itu perbuatan Nabi ini ialah taʿlim ul-ummah maka perbuatan khilaf ul-aula itu untuk Nabi adalah aula dan daripada sudut pahalanya ganjaran untuk Nabi ialah ganjaran yang sempurna iaitu ganjaran perbuatan yang aula.
Jika ada sesuatu perkara perlu diterangkan dan jika pekerjaan yang dibuat itu boleh menyebabkan ianya khilaf un-nubuwwah maka perbuatan itu tidak dilakukan kepada Nabi tetapi akan dilakukan ke atas sahabat, oleh itu sahabat adalah modul hukum bagi umat ini. | Sahih Muslim | Halaman 9, Hadis 308 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 27 | وَعَن سُوَيْد ابْن النُّعْمَانأَنَّهُ خَرَجَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ خَيْبَرَ حَتَّى إِذَا كَانُوا بالصهباء وَهِي أَدْنَى خَيْبَرَ صَلَّى الْعَصْرَ ثُمَّ دَعَا بِالْأَزْوَادِ فَلَمْ يُؤْتَ إِلَّا بِالسَّوِيقِ فَأَمَرَ بِهِ فَثُرِيَ فَأَكَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَكَلْنَا ثُمَّ قَامَ إِلَى الْمَغْرِبِ فَمَضْمَضَ وَمَضْمَضْنَا ثمَّ صلى وَلم يتَوَضَّأ. رَوَاهُ البُخَارِيّ | Sayyidina Suwaid bin Nuʿman tmeriwayatkan bahawa beliau telah keluar bersama Rasulullah pada hari peperangan khaibar sehingga mereka sampai di Śahbaʾ- ia adalah nama tempat yang terletak hampir sedikit daripada Khaibar - Baginda telah mendirikan solat kemudian Baginda meminta untuk dibawakan bekalan. Maka hanya dibawa kepada Baginda sawiq (gandum atau barli yang digoreng tanpa minyak dan dihancurkan) lalu Baginda menyuruh supaya ditambahkan air. Maka Rasulullah telah makan dan kami juga makan. Kemudian Baginda berdiri untuk solat Maghrib, maka Baginda telah berkumur dan kami juga berkumur kemudian Baginda bersolat dalam keadaan Baginda tidak memperbaharui wuduk.” (Bukhari) | Sawiq ialah gandum atau barli yang digoreng tanpa minyak kemudian dihancurkan dan disimpan. Sawiq mempunyai dua kegunaan iaitu untuk mengenyangkan dan juga menghilangkan dahaga. Masalah ini berkaitan dengan makanan yang telah disentuh api adakah ianya membatalkan wuduk atau tidak. Perbahasannya telah lalu pada hadis yang kelima fasal awaldan hadis ini menunjukkan bahawa ianya tidak membatalkan wuduk.
‘
صهباء
’ ialah satu kawasan di bawah Khaibar. Khaibar adalah tempat yang tinggi dan berbukit. | Sahih Bukhari | Halaman 10, Hadis 309 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 28 | وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا وُضُوءَ إِلَّا مِنْ صَوْتٍ أَوْ رِيحٍ» . رَوَاهُ أَحْمد وَالتِّرْمِذِيّ | Sayyidina Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Tidak ada kewajiban berwuduk melainkan dengan sebab bunyi atau bau.” (Ahmad dan Tirmizi) | Banyak lagi perkara yang membatalkan wuduk seperti seorang itu buang air kecil atau besar, bersentuh perempuan dan sebagainya tetapi tidak disebutkan di sini. Oleh itu sesuatu hukum tidak boleh diputuskan hanya berdasarkan satu hadis. Di sini hanya disebut dua perkara sedangkan banyak lagi perkara lain yang membatalkan wuduk dan ianya disebutkan dalam hadis yang lain. Ulama akan melihat sesuatu perkara dalam al-Quran dan hadis kemudian baru dibuat keputusan berkenaan perkara itu.
Kenapa disebutkan dua perkara sahaja dalam hadis ini? Jawabnya ialah mungkin Nabi ditanya mengenai dua perkara ini oleh itu jawaban Baginda juga hanya mengenai dua perkara ini, untuk menjawab masalah yang dikemukakan kepada Baginda , sedangkan banyak lagi perkara lain yang mewajibkan wuduk. | Sahih by al-Nawawi in al-Majmu' | Halaman 11, Hadis 310 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 29 | وَعَن عَلِيٍّ قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الـْمَذِي فَقَالَ: «مِنَ الْـمَذِي الْوُضُوءُ وَمِنَ الْمَنِيِّ الْغُسْل» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ | Sayyidina ʿAli berkata, “Aku bertanya Rasulullah tentang air mazi, lalu Baginda bersabda, “Mazi mewajibkan wuduk dan mani mewajibkan mandi.” (Tirmizi) | null | Sahih by al-albani in takhrij Sunan Tirmidhi | Halaman 12, Hadis 311 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 30 | وَعَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسلم: «مِفْتَاحُ الصَّلَاةِ الطُّهُورُ وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ» . رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالتِّرْمِذِيّ والدارمي | Sayyidina Ali meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “Kunci bagi solat itu ialah bersuci dan tahrimnya (iaitu perkara yang menjadikan seseorang itu haram melakukan perkara yang di luar solah) adalah takbir dan tahlilnya (perkara yang menghalalkannya) ialah salam.” (Abu Daud, Tirmizi dan Darimi) | ‘
مِفْتَاحُ الصَّلَاةِ الطُّهُورُ
’ Kunci kepada solah ialah toharah (bersuci). Banyak lagi syarat-syarat bagi solah tetapi antara syarat yang besar bagi solah ialah toharah iaitu kesucian pada jisim, pakaian dan tempat untuk solat.’
‘
تَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ
’ Dipanggil tahrim kerana dalam solat banyak pekerjaan yang sebelumnya harus tetapi dalam solah diharamkan, seperti bercakap-cakap. Harus bercakap di luar solah tetapi diharamkan di dalam solah bahkan ianya akan membatalkan solat. Misal yang lain ialah belajar dan membaca hadis, jika dilakukan diluar solat akan mendatangkan pahala tetapi dalam solat ianya tidak dibolehkan. Memberi salam sunat hukumnya tetapi dalam solat tidak boleh memberi salam bahkan menjawab salam juga tidak dibolehkan. Semua perkara ini tidak dibenarkan untuk dilakukan dalam solat. Begitu juga makan, minum, berjalan, tidur dan sebagainya, semua perkara ini tidak boleh dilakukan dalam solat. Bilakah semua perkara ini tidak boleh dilakukan, apabila seseorang itu mula melafazkan takbir ‘Allahu akbar’ maka semua pekerjaan yang bersalahan dengan solah tidak boleh dilakukan lagi.
Ulama telah bersepakat bahawa takbirat ul-ihram adalah fardu. Cuma menjadi ikhtilaf dalam kalangan ulama ialah adakah takbirat ul-ihram itu syarat solat atau rukun solat. Jika syarat, adakah takbirat ul-ihram itu di luar solat atau di dalam solat. Khulasahnya ialah
Aimmah salasah mengatakan takbirat ul-ihram itu rukun solat.
Imam Abu Hanifah mengatakan ianya ialah syarat solat.
Maqam ikhtilaf, manakah tempat ikhtilafnya? Adakah pada alif lam pada lafz ul-jalalah perkataan ‘Allah’ ataupun setelah selesai ‘ra’ pada ‘akbar’. Aimmah salasah mengatakan bahawa pada permulaan alif lam pada lafz ul-jalalah telah bermula solah kerana ianya dikira di dalam solah, maka ia menjadi rukun solat. Mengikut Imam Abu Hanifah , setelah selesai melafazkan ‘akbar’ barulah bermulanya pengtahriman solat itu. Oleh sebab itu ianya menjadi syarat dalam mazhab Hanafi.
Dalil Imam Abu Hanifah ialah ayat,
وَذَكَرَ ٱسۡمَ رَبِّهِۦ فَصَلَّىٰ ١٥
“dan menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhan-Nya, serta mengerjakan sembahyang (dengan khusyuʿ)”
(al-Aʿla: 15)
Faʾ dalam ayat ini mengikut beliau ialah
faʾ taʿqibiyyah
(
فاء تعقيبية
). Oleh itu jumlah
maʿtufah
(
معطوفة
) adalah jumlah yang berbeza dengan jumlah
maʿtuf ʿalaih
(
معطوف عليه
). ‘
صلى
’ itu jumlah maʿtuf dan ‘
وذكر اسم ربه
’ itu adalah jumlah maʿtuf ʿalaih maka wujud
mughayarah
(perbezaan) antara
maʿtuf
dan
maʿtuf ʿalaih
.
Apakah lafaz yang boleh digunakan untuk Takbirat ul-ihram?
Imam Ahmad dan Imam Malik: Hanya lafaz Allahu akbar ‘الله أكبر’ sahaja yang boleh digunakan.
Imam Syafiʿi: Lafaz Allahu akbar ‘الله أكبر’ dan Allah ul-Akbar ‘الله الأكبر’.
Imam Abu Yusuf: Allahu akbar, Allah ul-akbar, Allahu kabir ‘الله كبير’, Allah ul-kabir ‘الله الكبير’.
Imam Abu Hanifah dan Imam Muhammad0: Mana-mana kalimah yang mentakzimkan nama Allah boleh digunakan, Allahu kabir ‘الله كبير’, Allahu jalil ‘الله جليل’, Allahu aʿzam ‘الله أعظم’, Allahu Rahman ‘الله رحمان’.
Dalam mazhab Imam Ahmad dan Imam Malik hanya lafaz yang sabit daripada hadis Allahu akbar sahaja yang boleh digunakan. Imam Syafiʿi membolehkan penambahan alif lam dalam lafaz takbirat ul-ihram kerana alif lam di sini memberi makna mubalaghah dan ia tidak mencacat-celakan takbir tersebut. Imam Abu Yusuf berpendapat asal maksud ialah menzahirkan kebesaran Allah, oleh itu keempat-empat lafaz itu boleh menzahirkan kebesaran Allah. Imam Abu Hanifah mengatakan bahawa ayat, ‘
وذكر اسم ربه
’ adalah umum maka mana-mana lafaz yang menyebut nama Allah dibenarkan.
Dalam mazhab Imam Abu Hanifah terdapat perbezaan antara fardu dan wajib iaitu fardu ialah sesuatu yang sabit daripada mutawatir dan wajib ialah sesuatu yang sabit daripada khabar wahid. Khabar wahid tidak boleh mensabitkan fardu bahkan hanya boleh dijadikan wajib. Dalam mazhab Syafiʿi tiada perbezaan antara wajib dan fardu. Perbezaan pendapat ini tidak boleh ditatbiqkan (diselaraskan). Oleh itu setiap muqallid beramal dengan pendapat imam mazhab masing-masing.
Selepas salam perkara yang tidak harus dalam solah kembali menjadi harus untuk dilakukan. Inilah maksud
‘وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ
’
Aimmah salasah mengatakan salam itu fardu.
Sementara Imam Abu Hanifahmengatakan salam itu wajib tidak fardu. Sebagai contoh, apabila seseorang itu tidak memberi salam selepas tahiyyat maka solahnya masih lagi sah mengikut mazhab Hanafi kerana dia hanya meninggalkan wajib solah. | Sahih by Ibn Mulaqqin in Tuhfah Muhtaj | Halaman 13, Hadis 312 |
https://masabih.org/mishkat/kitab-bersuci | Kitab Bersuci | 31 | وَرَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ عَنْهُ وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ | Imam Ibnu Majahmeriwayatkan hadis ini daripada riwayat Sayyidina Ali dan Sayyidina Abu Said. | ‘سَأَلْتُ’ Sayyidina ʿAli bertanya kepada Nabi “Adakah mazi itu mewajibkan mandi? Di sini ada
isykal
(persoalan) iaitu dalam hadis sebelumnya ada disebutkan bahawa Sayyidina ʿAli Dialah seorang yang banyak keluar mazi dan beliau menyuruh Sayyidina Miqdad bertanyakan perkara ini kepada Rasulullah sedangkan dalam hadis ini Sayyidina ʿAli sendiri yang bertanyakan perkara itu kepada Rasulullah . Jawapannya telah lalu pada hadis ketiga fasal awal.
Nabi menerangkan dalam hadis ini bahawa mazi mewajibkan wuduk dan mani mewajibkan mandi. Ada isykal iaitusoalan yang ditanya hanya berkenaan mazi tetapi Nabi menjawab lebih daripada yang ditanya. Jawabnya ialah kemungkinan Nabi melihat munasabahnya dan wujud perkaitan antara kedua perkara ini maka Nabi menerangkan kedua-duanya. | Sahih by Ibn Mulaqqin in Tuhfah Muhtaj | Halaman 14, Hadis 313 |
Subsets and Splits