context
stringlengths 127
3.45k
| question
stringlengths 1
264
| answers
sequence | id
stringlengths 24
24
|
|---|---|---|---|
Những người trên cao hơn được chia thành 31 máy bay của sự tồn tại.[web 4] Rebirths trong một số thiên đường cao hơn, được biết đến như thế giới Śuddhāvāsa hoặc thuần thuần khiết, có thể được đạt được chỉ bởi những người tu giáo nghề nghiệp được biết đến như anāgāmis (không-returners). Rebirths trong cái (cõi vương quốc) có thể được đạt được bởi chỉ những người có thể thiền trên arūpajhānas, đối tượng cao nhất của thiền định. | Có bao nhiêu máy bay của sự tồn tại? | {
"answer_start": [
41
],
"text": [
"31"
]
} | 56d1cf79e7d4791d00902207 |
Những người trên cao hơn được chia thành 31 máy bay của sự tồn tại.[web 4] Rebirths trong một số thiên đường cao hơn, được biết đến như thế giới Śuddhāvāsa hoặc thuần thuần khiết, có thể được đạt được chỉ bởi những người tu giáo nghề nghiệp được biết đến như anāgāmis (không-returners). Rebirths trong cái (cõi vương quốc) có thể được đạt được bởi chỉ những người có thể thiền trên arūpajhānas, đối tượng cao nhất của thiền định. | Phật giáo nghề nghiệp có thể đến được những thiên đường cao hơn được biết đến như thế nào? | {
"answer_start": [
264
],
"text": [
"anāgāmis"
]
} | 56d1cf79e7d4791d00902209 |
Những người trên cao hơn được chia thành 31 máy bay của sự tồn tại.[web 4] Rebirths trong một số thiên đường cao hơn, được biết đến như thế giới Śuddhāvāsa hoặc thuần thuần khiết, có thể được đạt được chỉ bởi những người tu giáo nghề nghiệp được biết đến như anāgāmis (không-returners). Rebirths trong cái (cõi vương quốc) có thể được đạt được bởi chỉ những người có thể thiền trên arūpajhānas, đối tượng cao nhất của thiền định. | Điều gì là đối tượng cao nhất của thiền định? | {
"answer_start": [
373
],
"text": [
"arūpajhānas"
]
} | 56d1cf79e7d4791d0090220a |
Những người trên cao hơn được chia thành 31 máy bay của sự tồn tại.[web 4] Rebirths trong một số thiên đường cao hơn, được biết đến như thế giới Śuddhāvāsa hoặc thuần thuần khiết, có thể được đạt được chỉ bởi những người tu giáo nghề nghiệp được biết đến như anāgāmis (không-returners). Rebirths trong cái (cõi vương quốc) có thể được đạt được bởi chỉ những người có thể thiền trên arūpajhānas, đối tượng cao nhất của thiền định. | arupyadhatu có nghĩa là gì? | {
"answer_start": [
307
],
"text": [
"cõi vương quốc"
]
} | 56d1cf79e7d4791d0090220b |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Có một trạng thái chuyển tiếp giữa một cuộc sống và tiếp theo theo những chi nhánh của đạo Phật? | {
"answer_start": [
14
],
"text": [
"Đông Á và Tây Tạng"
]
} | 56d0a384234ae51400d9c3e4 |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Chi nhánh nào của Phật giáo chối bỏ rằng có một bang chuyển tiếp giữa các cuộc sống? | {
"answer_start": [
123
],
"text": [
"Theravada"
]
} | 56d0a384234ae51400d9c3e5 |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | eesay trong những gì giảng dạy hỗ trợ ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một sân khấu giữa cuộc sống? | {
"answer_start": [
191
],
"text": [
"Tôn kinh của Pali Canon"
]
} | 56d0a384234ae51400d9c3e6 |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Nhà nước gọi là gì giữa cuộc sống? | {
"answer_start": [
72
],
"text": [
"bardo"
]
} | 56d128f817492d1400aabae2 |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Phần lớn của đạo Phật nào từ chối bardo? | {
"answer_start": [
123
],
"text": [
"Theravada"
]
} | 56d128f817492d1400aabae3 |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Cuốn sách nào thảo luận bardo? | {
"answer_start": [
191
],
"text": [
"Tôn kinh"
]
} | 56d128f817492d1400aabae4 |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Ngoài đạo Phật Tây Tạng, đạo Phật nào khác ủng hộ bardo? | {
"answer_start": [
5
],
"text": [
"Đông Á"
]
} | 56d128f817492d1400aabae5 |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Có một tiểu bang trung cấp giữa một cuộc sống và tiếp theo theo những gì Buddism? | {
"answer_start": [
14
],
"text": [
"Đông Á và Tây Tạng"
]
} | 56d1d04ce7d4791d0090221b |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Loại Theravada nào từ chối ý tưởng của bang trung cấp? | {
"answer_start": [
133
],
"text": [
"orthodox"
]
} | 56d1d04ce7d4791d0090221c |
Theo đạo Phật Đông Á và Tây Tạng, có một tiểu bang trung cấp (Tây Tạng bardo) giữa một cuộc đời và người tiếp theo. Vị trí Theravada Theravada từ chối điều này; tuy nhiên có những đoạn trong cái kinh của Pali canon dường như cho vay hỗ trợ cho ý tưởng rằng Đức Phật dạy của một giai đoạn trung cấp giữa một cuộc sống và những người tiếp theo.[trang cần thiết] | Một số đoạn của những gì Canon hỗ trợ ý tưởng của các giai đoạn trung cấp? | {
"answer_start": [
204
],
"text": [
"Pali"
]
} | 56d1d04ce7d4791d0090221d |
Các giáo lý trên tứ quý đế được coi là trung tâm cho các giáo lý của đạo Phật, và được nói là cung cấp một khuôn khổ cho những suy nghĩ Phật giáo. Bốn sự thật này giải thích bản chất của dukkha (khổ đau, lo lắng, unsatisfactoriness), nguyên nhân của nó, và làm thế nào nó có thể vượt qua. Bốn sự thật là:[lưu ý 4] | Điều gì được coi là trung tâm với những lời dạy của đạo Phật? | {
"answer_start": [
17
],
"text": [
"Bốn quý tộc đế"
]
} | 56d0a422234ae51400d9c3ea |
Các giáo lý trên tứ quý đế được coi là trung tâm cho các giáo lý của đạo Phật, và được nói là cung cấp một khuôn khổ cho những suy nghĩ Phật giáo. Bốn sự thật này giải thích bản chất của dukkha (khổ đau, lo lắng, unsatisfactoriness), nguyên nhân của nó, và làm thế nào nó có thể vượt qua. Bốn sự thật là:[lưu ý 4] | Bốn quý tộc đế giải thích điều gì? | {
"answer_start": [
174
],
"text": [
"bản chất của dukkha ( khổ đau, lo lắng, unsatisfactoriness ), nguyên nhân của nó, và làm thế nào nó có thể vượt qua"
]
} | 56d0a422234ae51400d9c3eb |
Các giáo lý trên tứ quý đế được coi là trung tâm cho các giáo lý của đạo Phật, và được nói là cung cấp một khuôn khổ cho những suy nghĩ Phật giáo. Bốn sự thật này giải thích bản chất của dukkha (khổ đau, lo lắng, unsatisfactoriness), nguyên nhân của nó, và làm thế nào nó có thể vượt qua. Bốn sự thật là:[lưu ý 4] | Những giáo lý nào quan trọng nhất với đạo Phật? | {
"answer_start": [
17
],
"text": [
"Bốn quý tộc đế"
]
} | 56d12a0417492d1400aabb06 |
Các giáo lý trên tứ quý đế được coi là trung tâm cho các giáo lý của đạo Phật, và được nói là cung cấp một khuôn khổ cho những suy nghĩ Phật giáo. Bốn sự thật này giải thích bản chất của dukkha (khổ đau, lo lắng, unsatisfactoriness), nguyên nhân của nó, và làm thế nào nó có thể vượt qua. Bốn sự thật là:[lưu ý 4] | Phần nào của Dukkha deals với nỗi đau? | {
"answer_start": [
195
],
"text": [
"khổ đau"
]
} | 56d12a0417492d1400aabb0a |
Các giáo lý trên tứ quý đế được coi là trung tâm cho các giáo lý của đạo Phật, và được nói là cung cấp một khuôn khổ cho những suy nghĩ Phật giáo. Bốn sự thật này giải thích bản chất của dukkha (khổ đau, lo lắng, unsatisfactoriness), nguyên nhân của nó, và làm thế nào nó có thể vượt qua. Bốn sự thật là:[lưu ý 4] | Điều gì được coi là trung tâm với những lời dạy của đạo Phật? | {
"answer_start": [
17
],
"text": [
"Bốn quý tộc"
]
} | 56d1d0bbe7d4791d00902227 |
Các giáo lý trên tứ quý đế được coi là trung tâm cho các giáo lý của đạo Phật, và được nói là cung cấp một khuôn khổ cho những suy nghĩ Phật giáo. Bốn sự thật này giải thích bản chất của dukkha (khổ đau, lo lắng, unsatisfactoriness), nguyên nhân của nó, và làm thế nào nó có thể vượt qua. Bốn sự thật là:[lưu ý 4] | Bốn sự thật giải thích bản chất của cái gì? | {
"answer_start": [
187
],
"text": [
"dukkha"
]
} | 56d1d0bbe7d4791d00902228 |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Điều đầu tiên của tứ quý đế giải thích điều gì? | {
"answer_start": [
28
],
"text": [
"bản chất của dukkha"
]
} | 56d0a458234ae51400d9c3ee |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Dukkha là gì? | {
"answer_start": [
76
],
"text": [
" đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu, etc."
]
} | 56d0a458234ae51400d9c3ef |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Sự thật đầu tiên che đậy điều gì? | {
"answer_start": [
49
],
"text": [
"Dukkha"
]
} | 56d131e817492d1400aabbe6 |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Một từ khác cho Dukkha là gì? | {
"answer_start": [
76
],
"text": [
"đau khổ"
]
} | 56d131e817492d1400aabbe7 |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Một bản chất khác của Dukkha là gì? | {
"answer_start": [
85
],
"text": [
"lo lắng"
]
} | 56d131e817492d1400aabbe8 |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Có bao nhiêu khía cạnh để Dukkha? | {
"answer_start": [
159
],
"text": [
"ba"
]
} | 56d131e817492d1400aabbe9 |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Dukkha có thể được dịch như từ nào trong lời chào đến bất hạnh? | {
"answer_start": [
94
],
"text": [
"unsatisfactoriness"
]
} | 56d131e817492d1400aabbea |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | Đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, và chịu là bản dịch của từ nào? | {
"answer_start": [
49
],
"text": [
"Dukkha"
]
} | 56d1d169e7d4791d00902235 |
Sự thật đầu tiên giải thích bản chất của dukkha. Dukkha thường được dịch là đau khổ, lo lắng, unsatisfactoriness, chịu,., và nó được cho là có những khía cạnh ba sau đây: | dukkha có bao nhiêu khía cạnh? | {
"answer_start": [
159
],
"text": [
"ba"
]
} | 56d1d169e7d4791d00902236 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Thứ hai của tứ quý đế giải thích điều gì? | {
"answer_start": [
19
],
"text": [
"rằng nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến"
]
} | 56d0a5bf234ae51400d9c3f2 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Nguồn gốc của dukkha là gì? | {
"answer_start": [
149
],
"text": [
"thèm ( Pali : taṇhā ) điều hòa bởi sự ngu dốt ( Pali : avijja )"
]
} | 56d0a5bf234ae51400d9c3f3 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Thứ ba của tứ quý đế giải thích là gì? | {
"answer_start": [
364
],
"text": [
"sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể"
]
} | 56d0a5bf234ae51400d9c3f4 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Thứ tư của tứ quý đế giải thích là gì? | {
"answer_start": [
434
],
"text": [
"nhận dạng một con đường đến sự chấm dứt này"
]
} | 56d0a5bf234ae51400d9c3f5 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Sự thật thứ hai là gì? | {
"answer_start": [
33
],
"text": [
" dukkha có thể được biết đến."
]
} | 56d1341de7d4791d00901fe1 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Ý nghĩa của Dukkha được giải thích như thế nào? | {
"answer_start": [
149
],
"text": [
"thèm"
]
} | 56d1341de7d4791d00901fe2 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Một yếu tố đóng góp cho Dukkha là gì? | {
"answer_start": [
185
],
"text": [
"sự ngu dốt"
]
} | 56d1341de7d4791d00901fe3 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Sự thật thứ hai là? | {
"answer_start": [
19
],
"text": [
"nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến"
]
} | 56d1d2c4e7d4791d00902243 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Nguồn gốc của dukkha được giải thích là thèm điều hòa bởi những gì? | {
"answer_start": [
185
],
"text": [
"sự ngu dốt"
]
} | 56d1d2c4e7d4791d00902244 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt của cái gì? | {
"answer_start": [
308
],
"text": [
"bản chất thật sự của những thứ"
]
} | 56d1d2c4e7d4791d00902245 |
Sự thật thứ hai là nguồn gốc của dukkha có thể được biết đến. Trong bối cảnh của bốn sự thật cao quý, nguồn gốc của dukkha thường được giải thích như là thèm (Pali: taṇhā) điều hòa bởi sự ngu dốt (Pali: avijja). Ở một mức độ sâu hơn, nguyên nhân gốc của dukkha được xác định là sự ngu dốt (Pali: avijja) của bản chất thật sự của các thứ. Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của dukkha là có thể, và sự thật cao quý thứ tư nhận ra một con đường cho sự ngừng ngừng này.[lưu ý 7] | Sự thật cao quý thứ ba là sự kết thúc hoàn toàn của những gì có thể? | {
"answer_start": [
33
],
"text": [
"dukkha"
]
} | 56d1d2c4e7d4791d00902246 |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Bốn quý tộc của Đức Phật là gì? | {
"answer_start": [
0
],
"text": [
"Con đường Eightfold cao quý"
]
} | 56d0a745234ae51400d9c3fa |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Mục đích của con đường Eightfold cao quý là gì? | {
"answer_start": [
133
],
"text": [
"dẫn đến sự chấm dứt của dukkha"
]
} | 56d0a745234ae51400d9c3fb |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Tám yếu tố của con đường Eightfold cao quý là gì? | {
"answer_start": [
184
],
"text": [
"Đúng view ( hoặc hiểu đúng ), đúng Intention ( hoặc suy nghĩ đúng ), đúng bài phát biểu, đúng hành động, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung"
]
} | 56d0a745234ae51400d9c3fc |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Con đường Eightfold cao quý là cái nào của Phật giáo? | {
"answer_start": [
29
],
"text": [
"thứ tư"
]
} | 56d1358ee7d4791d00902007 |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Sự thật thứ tư bao gồm bao nhiêu yếu tố? | {
"answer_start": [
10
],
"text": [
"Tám"
]
} | 56d1358ee7d4791d00902008 |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Mục tiêu cuối cùng của sự thật thứ tư là gì? | {
"answer_start": [
141
],
"text": [
"sự chấm dứt của dukkha"
]
} | 56d1358ee7d4791d00902009 |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Một trong tám yếu tố là gì? | {
"answer_start": [
278
],
"text": [
"Đúng hành động"
]
} | 56d1358ee7d4791d0090200a |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Con đường Eightfold cao quý là sự thật cao quý? | {
"answer_start": [
29
],
"text": [
"thứ tư"
]
} | 56d1d3e4e7d4791d0090225b |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Con đường Eightfold cao quý là một bộ của bao nhiêu yếu tố inerconnected? | {
"answer_start": [
76
],
"text": [
"tám"
]
} | 56d1d3e4e7d4791d0090225c |
Con đường Eightfold cao quý-thứ tư của đế cao quý của Đức Phật - gồm một bộ tám yếu tố hay điều kiện, rằng khi phát triển cùng nhau, dẫn đến sự chấm dứt của dukkha. yếu tố này là: Đúng view (hoặc hiểu đúng), đúng Intention (hoặc suy nghĩ đúng), bài phát biểu đúng, hành động đúng, đúng Livelihood, đúng nỗ lực, đúng Chánh niệm, và đúng tập trung. | Khi tám yếu tố được phát triển cùng nhau, có dẫn đến sự kết thúc của cái gì không? | {
"answer_start": [
157
],
"text": [
"dukkha"
]
} | 56d1d3e4e7d4791d0090225d |
Ajahn Sucitto mô tả con đường như là một mandala của các yếu tố liên kết hỗ trợ và ôn hòa lẫn nhau. Tám yếu tố của con đường là không thể hiểu được như những giai đoạn, trong đó mỗi giai đoạn đã được hoàn thành trước khi di chuyển đến tiếp theo. Hơn nữa, họ được hiểu là tám chiều quan trọng của một hành vi-tâm thần, nói, và cơ thể-mà vận hành trong việc phụ thuộc vào nhau; được chụp cùng nhau, họ xác định một con đường hoàn toàn, hoặc cách sống. | Ai mô tả con đường Eightfold cao quý là " một mandala của các yếu tố liên kết hỗ trợ và ôn hòa lẫn nhau."? | {
"answer_start": [
0
],
"text": [
"Ajahn Sucitto"
]
} | 56d0a894234ae51400d9c400 |
Ajahn Sucitto mô tả con đường như là một mandala của các yếu tố liên kết hỗ trợ và ôn hòa lẫn nhau. Tám yếu tố của con đường là không thể hiểu được như những giai đoạn, trong đó mỗi giai đoạn đã được hoàn thành trước khi di chuyển đến tiếp theo. Hơn nữa, họ được hiểu là tám chiều quan trọng của một hành vi-tâm thần, nói, và cơ thể-mà vận hành trong việc phụ thuộc vào nhau; được chụp cùng nhau, họ xác định một con đường hoàn toàn, hoặc cách sống. | Tám yếu tố của con đường Eightfold cao quý được hiểu như thế nào? | {
"answer_start": [
263
],
"text": [
"như tám chiều quan trọng của hành vi của một người"
]
} | 56d0a895234ae51400d9c401 |
Ajahn Sucitto mô tả con đường như là một mandala của các yếu tố liên kết hỗ trợ và ôn hòa lẫn nhau. Tám yếu tố của con đường là không thể hiểu được như những giai đoạn, trong đó mỗi giai đoạn đã được hoàn thành trước khi di chuyển đến tiếp theo. Hơn nữa, họ được hiểu là tám chiều quan trọng của một hành vi-tâm thần, nói, và cơ thể-mà vận hành trong việc phụ thuộc vào nhau; được chụp cùng nhau, họ xác định một con đường hoàn toàn, hoặc cách sống. | Hành vi của một người có thể chia thành những gì? | {
"answer_start": [
316
],
"text": [
"tâm thần, nói, và cơ thể"
]
} | 56d1d4cce7d4791d00902270 |
Ajahn Sucitto mô tả con đường như là một mandala của các yếu tố liên kết hỗ trợ và ôn hòa lẫn nhau. Tám yếu tố của con đường là không thể hiểu được như những giai đoạn, trong đó mỗi giai đoạn đã được hoàn thành trước khi di chuyển đến tiếp theo. Hơn nữa, họ được hiểu là tám chiều quan trọng của một hành vi-tâm thần, nói, và cơ thể-mà vận hành trong việc phụ thuộc vào nhau; được chụp cùng nhau, họ xác định một con đường hoàn toàn, hoặc cách sống. | Ai mô tả con đường là "một mandala của yếu tố liên kết hỗ trợ và ôn hòa nhau"? | {
"answer_start": [
0
],
"text": [
"Ajahn Sucitto"
]
} | 56d1d4cce7d4791d00902271 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Trong khi tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp những lời dạy gì? | {
"answer_start": [
55
],
"text": [
"tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau đó được biết đến như là cái"
]
} | 56d0a987234ae51400d9c404 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Loại người mới được phát minh ra bởi Gautama là gì? | {
"answer_start": [
198
],
"text": [
"một mà không có tự"
]
} | 56d0a987234ae51400d9c405 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Bốn tâm trí-cũng được biết đến như thế nào? | {
"answer_start": [
372
],
"text": [
"brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables"
]
} | 56d0a987234ae51400d9c406 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Những gì tốt nhất được biết đến trong bốn immeasurables? | {
"answer_start": [
509
],
"text": [
"mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền"
]
} | 56d0a987234ae51400d9c407 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Bốn Immeasurables được dạy như một hình thức của thiền định làm gì? | {
"answer_start": [
666
],
"text": [
"thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật"
]
} | 56d0a987234ae51400d9c408 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên nào? | {
"answer_start": [
87
],
"text": [
"Kalama"
]
} | 56d1d5e8e7d4791d0090227f |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Gautama đã phát minh ra một loại người mới mà không có gì? | {
"answer_start": [
214
],
"text": [
"tự"
]
} | 56d1d5e8e7d4791d00902280 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | "Bốn tâm trí" là gì? | {
"answer_start": [
285
],
"text": [
"tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình"
]
} | 56d1d5e8e7d4791d00902281 |
Trong khi anh ấy tìm kiếm sự giác ngộ, Gautama kết hợp tập yoga của giáo viên Kalama với những gì sau này được biết đến như là cái.[không - thảo luận] Gautama như vậy đã phát minh ra một loại người mới, một mà không có tự.[mờ ám - thảo luận] Cái gì Thích Nhất Hạnh gọi bốn tâm trí của tình yêu, lòng trắc ẩn, niềm vui, và bình [đầy đủ citation cần thiết] cũng được gọi là brahmaviharas, thánh thần thánh, hoặc đơn giản là bốn immeasurables.[web 5] Pema Chödrön gọi cho họ Bốn người vô hạn. Trong số bốn, mettā hay tình yêu-lòng tốt thiền có lẽ là những điều tốt nhất được biết đến.[web 5] Bốn Immeasurables được dạy như là một hình thức thiền định cho các thái độ lành mạnh đối với tất cả các sinh vật.[web 6][web 7] | Ai gọi bốn tâm trí vô hạn "bốn cái vô hạn"? | {
"answer_start": [
448
],
"text": [
"Pema Chödrön"
]
} | 56d1d5e8e7d4791d00902282 |
Một nguyên tắc hướng dẫn quan trọng của Phật giáo là Đường giữa (hoặc đường giữa), mà được nói là đã được phát hiện bởi Gautama Phật trước khi giác ngộ của anh ta. Đường giữa có nhiều định nghĩa: | Khi nào thì Đức Phật mới khám phá ra Trung Đường? | {
"answer_start": [
145
],
"text": [
"trước khi giác ngộ của anh ta"
]
} | 56d0a9c3234ae51400d9c40e |
Một nguyên tắc hướng dẫn quan trọng của Phật giáo là Đường giữa (hoặc đường giữa), mà được nói là đã được phát hiện bởi Gautama Phật trước khi giác ngộ của anh ta. Đường giữa có nhiều định nghĩa: | Một sự hướng dẫn quan trọng của việc thực hành Phật giáo là gì? | {
"answer_start": [
53
],
"text": [
"Đường giữa"
]
} | 56d1d643e7d4791d00902289 |
Các học giả Phật giáo đã sản xuất một số lý thuyết trí tuệ, triết và các khái niệm quan điểm thế giới (xem, ví dụ, Abhidharma, triết học Phật giáo và Thực tế trong Phật giáo). Một số trường học của Phật giáo làm nhụt chí nghiên cứu doctrinal và một số người coi đó là thực hành thiết yếu. | Một số lý thuyết và triết được sản xuất bởi các học giả Phật giáo là gì? | {
"answer_start": [
115
],
"text": [
"Abhidharma, triết học Phật giáo và Thực tế trong Phật giáo"
]
} | 56d0aa5a234ae51400d9c410 |
Các học giả Phật giáo đã sản xuất một số lý thuyết trí tuệ, triết và các khái niệm quan điểm thế giới (xem, ví dụ, Abhidharma, triết học Phật giáo và Thực tế trong Phật giáo). Một số trường học của Phật giáo làm nhụt chí nghiên cứu doctrinal và một số người coi đó là thực hành thiết yếu. | Phật giáo có khuyến khích hay làm nhụt chí nghiên cứu không? | {
"answer_start": [
176
],
"text": [
" Một số trường học của Phật giáo ngăn cản nghiên cứu doctrinal, và một số người coi đó là thực hành thiết yếu."
]
} | 56d0aa5a234ae51400d9c411 |
Các học giả Phật giáo đã sản xuất một số lý thuyết trí tuệ, triết và các khái niệm quan điểm thế giới (xem, ví dụ, Abhidharma, triết học Phật giáo và Thực tế trong Phật giáo). Một số trường học của Phật giáo làm nhụt chí nghiên cứu doctrinal và một số người coi đó là thực hành thiết yếu. | Ai đã sản xuất một số lý thuyết và các khái niệm như Abhidharma và Thực tế trong Phật giáo? | {
"answer_start": [
0
],
"text": [
"Các học giả Phật giáo"
]
} | 56d1d6fae7d4791d0090228d |
Các học giả Phật giáo đã sản xuất một số lý thuyết trí tuệ, triết và các khái niệm quan điểm thế giới (xem, ví dụ, Abhidharma, triết học Phật giáo và Thực tế trong Phật giáo). Một số trường học của Phật giáo làm nhụt chí nghiên cứu doctrinal và một số người coi đó là thực hành thiết yếu. | Một số trường học trong đạo Phật có thể ngăn cản loại nghiên cứu nào? | {
"answer_start": [
232
],
"text": [
"doctrinal"
]
} | 56d1d6fae7d4791d0090228e |
Khái niệm về sự giải phóng (niết bàn)-mục tiêu của con đường Phật giáo-có liên quan chặt chẽ để vượt qua sự ngu dốt (avidyā), một hiểu lầm cơ bản hoặc mis-nhận thức về bản chất của thực tế. Trong sự tỉnh thức với bản chất thực sự của bản thân và tất cả các hiện tượng một phát triển vị cho các đối tượng của việc bám víu, và được giải phóng khỏi khổ đau (dukkha) và chu kỳ của không rebirths (saṃsāra). Đến cuối cùng, Đức Phật đã đề nghị xem những thứ như đặc trưng bởi những dấu hiệu ba của sự tồn tại. | Mục tiêu của con đường Phật giáo là gì? | {
"answer_start": [
10
],
"text": [
"giải phóng"
]
} | 56d0ac6c234ae51400d9c414 |
Khái niệm về sự giải phóng (niết bàn)-mục tiêu của con đường Phật giáo-có liên quan chặt chẽ để vượt qua sự ngu dốt (avidyā), một hiểu lầm cơ bản hoặc mis-nhận thức về bản chất của thực tế. Trong sự tỉnh thức với bản chất thực sự của bản thân và tất cả các hiện tượng một phát triển vị cho các đối tượng của việc bám víu, và được giải phóng khỏi khổ đau (dukkha) và chu kỳ của không rebirths (saṃsāra). Đến cuối cùng, Đức Phật đã đề nghị xem những thứ như đặc trưng bởi những dấu hiệu ba của sự tồn tại. | Khi thức tỉnh với bản chất thật sự của bản thân, một người được giải phóng từ cái gì? | {
"answer_start": [
335
],
"text": [
"khổ ( dukkha ) và chu kỳ của không rebirths ( saṃsāra )"
]
} | 56d0ac6c234ae51400d9c415 |
Khái niệm về sự giải phóng (niết bàn)-mục tiêu của con đường Phật giáo-có liên quan chặt chẽ để vượt qua sự ngu dốt (avidyā), một hiểu lầm cơ bản hoặc mis-nhận thức về bản chất của thực tế. Trong sự tỉnh thức với bản chất thực sự của bản thân và tất cả các hiện tượng một phát triển vị cho các đối tượng của việc bám víu, và được giải phóng khỏi khổ đau (dukkha) và chu kỳ của không rebirths (saṃsāra). Đến cuối cùng, Đức Phật đã đề nghị xem những thứ như đặc trưng bởi những dấu hiệu ba của sự tồn tại. | Giải phóng là biết như thế nào? | {
"answer_start": [
22
],
"text": [
"niết bàn"
]
} | 56d1d7cbe7d4791d00902291 |
Khái niệm về sự giải phóng (niết bàn)-mục tiêu của con đường Phật giáo-có liên quan chặt chẽ để vượt qua sự ngu dốt (avidyā), một hiểu lầm cơ bản hoặc mis-nhận thức về bản chất của thực tế. Trong sự tỉnh thức với bản chất thực sự của bản thân và tất cả các hiện tượng một phát triển vị cho các đối tượng của việc bám víu, và được giải phóng khỏi khổ đau (dukkha) và chu kỳ của không rebirths (saṃsāra). Đến cuối cùng, Đức Phật đã đề nghị xem những thứ như đặc trưng bởi những dấu hiệu ba của sự tồn tại. | Mục tiêu của con đường phật giáo là gì? | {
"answer_start": [
22
],
"text": [
"niết bàn"
]
} | 56d1d7cbe7d4791d00902292 |
Khái niệm về sự giải phóng (niết bàn)-mục tiêu của con đường Phật giáo-có liên quan chặt chẽ để vượt qua sự ngu dốt (avidyā), một hiểu lầm cơ bản hoặc mis-nhận thức về bản chất của thực tế. Trong sự tỉnh thức với bản chất thực sự của bản thân và tất cả các hiện tượng một phát triển vị cho các đối tượng của việc bám víu, và được giải phóng khỏi khổ đau (dukkha) và chu kỳ của không rebirths (saṃsāra). Đến cuối cùng, Đức Phật đã đề nghị xem những thứ như đặc trưng bởi những dấu hiệu ba của sự tồn tại. | Trong sự tỉnh thức với bản chất thật sự của bản thân, một người không còn quan tâm đến cái gì nữa? | {
"answer_start": [
294
],
"text": [
"đối tượng"
]
} | 56d1d7cbe7d4791d00902293 |
Khái niệm về sự giải phóng (niết bàn)-mục tiêu của con đường Phật giáo-có liên quan chặt chẽ để vượt qua sự ngu dốt (avidyā), một hiểu lầm cơ bản hoặc mis-nhận thức về bản chất của thực tế. Trong sự tỉnh thức với bản chất thực sự của bản thân và tất cả các hiện tượng một phát triển vị cho các đối tượng của việc bám víu, và được giải phóng khỏi khổ đau (dukkha) và chu kỳ của không rebirths (saṃsāra). Đến cuối cùng, Đức Phật đã đề nghị xem những thứ như đặc trưng bởi những dấu hiệu ba của sự tồn tại. | Phật đã đề xuất xem điều này bằng bao nhiêu dấu hiệu tồn tại? | {
"answer_start": [
485
],
"text": [
"ba"
]
} | 56d1d7cbe7d4791d00902294 |
Impermanence ((: anica) thể hiện khái niệm Phật giáo rằng tất cả các hiện tượng hay điều hòa (tất cả mọi thứ và kinh nghiệm) đều là inconstant, không ổn định, và impermanent. Tất cả những gì chúng ta có thể trải nghiệm thông qua các giác quan của chúng ta được tạo ra từ các bộ phận, và sự tồn tại của nó là phụ thuộc vào Mọi thứ đều trong dòng chảy liên tục, và vì vậy điều kiện và điều đó chính bản thân đang thay đổi liên tục. Mọi thứ đều liên tục trở thành, và không còn nữa. Kể từ khi không có gì kéo dài, không có bản chất hay cố định nào cho bất kỳ đối tượng hoặc kinh nghiệm nào. Theo học thuyết của vô thường, cuộc sống mang đến dòng chảy này trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh (saṃsāra), và trong bất kỳ kinh nghiệm nào của sự mất mát. Học thuyết thủ rằng bởi vì mọi thứ đều là impermanent, đính kèm với họ là vô ích và dẫn đến khổ đau (dukkha). | Ý nghĩa của sự vô thường trong đạo Phật là gì? | {
"answer_start": [
58
],
"text": [
"tất cả các hiện tượng hay điều hòa ( tất cả mọi thứ và kinh nghiệm ) là inconstant, không ổn định, và impermanent"
]
} | 56d0b63c234ae51400d9c418 |
Impermanence ((: anica) thể hiện khái niệm Phật giáo rằng tất cả các hiện tượng hay điều hòa (tất cả mọi thứ và kinh nghiệm) đều là inconstant, không ổn định, và impermanent. Tất cả những gì chúng ta có thể trải nghiệm thông qua các giác quan của chúng ta được tạo ra từ các bộ phận, và sự tồn tại của nó là phụ thuộc vào Mọi thứ đều trong dòng chảy liên tục, và vì vậy điều kiện và điều đó chính bản thân đang thay đổi liên tục. Mọi thứ đều liên tục trở thành, và không còn nữa. Kể từ khi không có gì kéo dài, không có bản chất hay cố định nào cho bất kỳ đối tượng hoặc kinh nghiệm nào. Theo học thuyết của vô thường, cuộc sống mang đến dòng chảy này trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh (saṃsāra), và trong bất kỳ kinh nghiệm nào của sự mất mát. Học thuyết thủ rằng bởi vì mọi thứ đều là impermanent, đính kèm với họ là vô ích và dẫn đến khổ đau (dukkha). | Theo học thuyết Phật giáo của vô thường, cuộc sống thể hiện vô thường như thế nào? | {
"answer_start": [
655
],
"text": [
"trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh ( saṃsāra ), và trong bất kỳ kinh nghiệm của sự mất mát"
]
} | 56d0b63c234ae51400d9c419 |
Impermanence ((: anica) thể hiện khái niệm Phật giáo rằng tất cả các hiện tượng hay điều hòa (tất cả mọi thứ và kinh nghiệm) đều là inconstant, không ổn định, và impermanent. Tất cả những gì chúng ta có thể trải nghiệm thông qua các giác quan của chúng ta được tạo ra từ các bộ phận, và sự tồn tại của nó là phụ thuộc vào Mọi thứ đều trong dòng chảy liên tục, và vì vậy điều kiện và điều đó chính bản thân đang thay đổi liên tục. Mọi thứ đều liên tục trở thành, và không còn nữa. Kể từ khi không có gì kéo dài, không có bản chất hay cố định nào cho bất kỳ đối tượng hoặc kinh nghiệm nào. Theo học thuyết của vô thường, cuộc sống mang đến dòng chảy này trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh (saṃsāra), và trong bất kỳ kinh nghiệm nào của sự mất mát. Học thuyết thủ rằng bởi vì mọi thứ đều là impermanent, đính kèm với họ là vô ích và dẫn đến khổ đau (dukkha). | Tại sao lại gắn bó với những thứ vô ích? | {
"answer_start": [
779
],
"text": [
"bởi vì mọi thứ đều là impermanent"
]
} | 56d0b63c234ae51400d9c41a |
Impermanence ((: anica) thể hiện khái niệm Phật giáo rằng tất cả các hiện tượng hay điều hòa (tất cả mọi thứ và kinh nghiệm) đều là inconstant, không ổn định, và impermanent. Tất cả những gì chúng ta có thể trải nghiệm thông qua các giác quan của chúng ta được tạo ra từ các bộ phận, và sự tồn tại của nó là phụ thuộc vào Mọi thứ đều trong dòng chảy liên tục, và vì vậy điều kiện và điều đó chính bản thân đang thay đổi liên tục. Mọi thứ đều liên tục trở thành, và không còn nữa. Kể từ khi không có gì kéo dài, không có bản chất hay cố định nào cho bất kỳ đối tượng hoặc kinh nghiệm nào. Theo học thuyết của vô thường, cuộc sống mang đến dòng chảy này trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh (saṃsāra), và trong bất kỳ kinh nghiệm nào của sự mất mát. Học thuyết thủ rằng bởi vì mọi thứ đều là impermanent, đính kèm với họ là vô ích và dẫn đến khổ đau (dukkha). | Có gì trong một dòng chảy liên tục? | {
"answer_start": [
175
],
"text": [
"Mọi thứ"
]
} | 56d1e224e7d4791d0090233a |
Impermanence ((: anica) thể hiện khái niệm Phật giáo rằng tất cả các hiện tượng hay điều hòa (tất cả mọi thứ và kinh nghiệm) đều là inconstant, không ổn định, và impermanent. Tất cả những gì chúng ta có thể trải nghiệm thông qua các giác quan của chúng ta được tạo ra từ các bộ phận, và sự tồn tại của nó là phụ thuộc vào Mọi thứ đều trong dòng chảy liên tục, và vì vậy điều kiện và điều đó chính bản thân đang thay đổi liên tục. Mọi thứ đều liên tục trở thành, và không còn nữa. Kể từ khi không có gì kéo dài, không có bản chất hay cố định nào cho bất kỳ đối tượng hoặc kinh nghiệm nào. Theo học thuyết của vô thường, cuộc sống mang đến dòng chảy này trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh (saṃsāra), và trong bất kỳ kinh nghiệm nào của sự mất mát. Học thuyết thủ rằng bởi vì mọi thứ đều là impermanent, đính kèm với họ là vô ích và dẫn đến khổ đau (dukkha). | Mọi thứ đều liên tục đến và làm gì? | {
"answer_start": [
465
],
"text": [
"ngừng trở thành"
]
} | 56d1e224e7d4791d0090233b |
Impermanence ((: anica) thể hiện khái niệm Phật giáo rằng tất cả các hiện tượng hay điều hòa (tất cả mọi thứ và kinh nghiệm) đều là inconstant, không ổn định, và impermanent. Tất cả những gì chúng ta có thể trải nghiệm thông qua các giác quan của chúng ta được tạo ra từ các bộ phận, và sự tồn tại của nó là phụ thuộc vào Mọi thứ đều trong dòng chảy liên tục, và vì vậy điều kiện và điều đó chính bản thân đang thay đổi liên tục. Mọi thứ đều liên tục trở thành, và không còn nữa. Kể từ khi không có gì kéo dài, không có bản chất hay cố định nào cho bất kỳ đối tượng hoặc kinh nghiệm nào. Theo học thuyết của vô thường, cuộc sống mang đến dòng chảy này trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh (saṃsāra), và trong bất kỳ kinh nghiệm nào của sự mất mát. Học thuyết thủ rằng bởi vì mọi thứ đều là impermanent, đính kèm với họ là vô ích và dẫn đến khổ đau (dukkha). | Chu kỳ tái sinh cũng được gọi là gì? | {
"answer_start": [
701
],
"text": [
"saṃsāra"
]
} | 56d1e224e7d4791d0090233c |
Impermanence ((: anica) thể hiện khái niệm Phật giáo rằng tất cả các hiện tượng hay điều hòa (tất cả mọi thứ và kinh nghiệm) đều là inconstant, không ổn định, và impermanent. Tất cả những gì chúng ta có thể trải nghiệm thông qua các giác quan của chúng ta được tạo ra từ các bộ phận, và sự tồn tại của nó là phụ thuộc vào Mọi thứ đều trong dòng chảy liên tục, và vì vậy điều kiện và điều đó chính bản thân đang thay đổi liên tục. Mọi thứ đều liên tục trở thành, và không còn nữa. Kể từ khi không có gì kéo dài, không có bản chất hay cố định nào cho bất kỳ đối tượng hoặc kinh nghiệm nào. Theo học thuyết của vô thường, cuộc sống mang đến dòng chảy này trong quá trình lão hóa, chu kỳ của sự tái sinh (saṃsāra), và trong bất kỳ kinh nghiệm nào của sự mất mát. Học thuyết thủ rằng bởi vì mọi thứ đều là impermanent, đính kèm với họ là vô ích và dẫn đến khổ đau (dukkha). | Theo học thuyết, bởi vì tất cả mọi thứ không kéo dài, đính kèm có thể dẫn đến những gì? | {
"answer_start": [
851
],
"text": [
"khổ đau"
]
} | 56d1e224e7d4791d0090233d |
Nỗi khổ ((: dukkha dukkha; tiếng Phạn duḥkha duḥkha) cũng là một khái niệm trung tâm trong Phật giáo. Từ tương ứng với một số điều khoản bằng tiếng Anh bao gồm cả khổ đau, đau đớn, sự đau khổ, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng. Mặc dù thuật ngữ thường được dịch là đau khổ, ý nghĩa triết học của nó có ý nghĩa hơn với disquietude như trong tình trạng bị làm phiền. Như vậy, đau khổ là quá hẹp một bản dịch với tiêu cực xúc động connotations [web 9] mà có thể cho ấn tượng rằng cảnh Phật giáo là bi quan, nhưng Phật giáo tìm kiếm để không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Bằng tiếng Anh-ngôn ngữ Phật giáo được dịch từ (, dukkha thường bị bỏ lại untranslated, vì vậy để bao gồm đầy đủ ý nghĩa của nó.[lưu ý 8] | Thuật ngữ dukkha tương ứng với các điều khoản tiếng Anh? | {
"answer_start": [
160
],
"text": [
"đau khổ, đau đớn, unsatisfactoriness, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng"
]
} | 56d0b98f234ae51400d9c41e |
Nỗi khổ ((: dukkha dukkha; tiếng Phạn duḥkha duḥkha) cũng là một khái niệm trung tâm trong Phật giáo. Từ tương ứng với một số điều khoản bằng tiếng Anh bao gồm cả khổ đau, đau đớn, sự đau khổ, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng. Mặc dù thuật ngữ thường được dịch là đau khổ, ý nghĩa triết học của nó có ý nghĩa hơn với disquietude như trong tình trạng bị làm phiền. Như vậy, đau khổ là quá hẹp một bản dịch với tiêu cực xúc động connotations [web 9] mà có thể cho ấn tượng rằng cảnh Phật giáo là bi quan, nhưng Phật giáo tìm kiếm để không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Bằng tiếng Anh-ngôn ngữ Phật giáo được dịch từ (, dukkha thường bị bỏ lại untranslated, vì vậy để bao gồm đầy đủ ý nghĩa của nó.[lưu ý 8] | Dukkha thường được dịch là đau khổ, nhưng ý nghĩa triết học của dukkha của nhiều liên quan chặt chẽ hơn đến nhiệm kỳ nào? | {
"answer_start": [
380
],
"text": [
"disquietude"
]
} | 56d0b98f234ae51400d9c41f |
Nỗi khổ ((: dukkha dukkha; tiếng Phạn duḥkha duḥkha) cũng là một khái niệm trung tâm trong Phật giáo. Từ tương ứng với một số điều khoản bằng tiếng Anh bao gồm cả khổ đau, đau đớn, sự đau khổ, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng. Mặc dù thuật ngữ thường được dịch là đau khổ, ý nghĩa triết học của nó có ý nghĩa hơn với disquietude như trong tình trạng bị làm phiền. Như vậy, đau khổ là quá hẹp một bản dịch với tiêu cực xúc động connotations [web 9] mà có thể cho ấn tượng rằng cảnh Phật giáo là bi quan, nhưng Phật giáo tìm kiếm để không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Bằng tiếng Anh-ngôn ngữ Phật giáo được dịch từ (, dukkha thường bị bỏ lại untranslated, vì vậy để bao gồm đầy đủ ý nghĩa của nó.[lưu ý 8] | Phật giáo tìm cách không bi quan hay lạc quan, nhưng cái gì? | {
"answer_start": [
629
],
"text": [
"thực tế"
]
} | 56d0b98f234ae51400d9c420 |
Nỗi khổ ((: dukkha dukkha; tiếng Phạn duḥkha duḥkha) cũng là một khái niệm trung tâm trong Phật giáo. Từ tương ứng với một số điều khoản bằng tiếng Anh bao gồm cả khổ đau, đau đớn, sự đau khổ, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng. Mặc dù thuật ngữ thường được dịch là đau khổ, ý nghĩa triết học của nó có ý nghĩa hơn với disquietude như trong tình trạng bị làm phiền. Như vậy, đau khổ là quá hẹp một bản dịch với tiêu cực xúc động connotations [web 9] mà có thể cho ấn tượng rằng cảnh Phật giáo là bi quan, nhưng Phật giáo tìm kiếm để không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Bằng tiếng Anh-ngôn ngữ Phật giáo được dịch từ (, dukkha thường bị bỏ lại untranslated, vì vậy để bao gồm đầy đủ ý nghĩa của nó.[lưu ý 8] | Nỗi khổ là một khái niệm trung tâm trong cái gì? | {
"answer_start": [
91
],
"text": [
"Phật giáo"
]
} | 56d1e3efe7d4791d00902343 |
Nỗi khổ ((: dukkha dukkha; tiếng Phạn duḥkha duḥkha) cũng là một khái niệm trung tâm trong Phật giáo. Từ tương ứng với một số điều khoản bằng tiếng Anh bao gồm cả khổ đau, đau đớn, sự đau khổ, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng. Mặc dù thuật ngữ thường được dịch là đau khổ, ý nghĩa triết học của nó có ý nghĩa hơn với disquietude như trong tình trạng bị làm phiền. Như vậy, đau khổ là quá hẹp một bản dịch với tiêu cực xúc động connotations [web 9] mà có thể cho ấn tượng rằng cảnh Phật giáo là bi quan, nhưng Phật giáo tìm kiếm để không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Bằng tiếng Anh-ngôn ngữ Phật giáo được dịch từ (, dukkha thường bị bỏ lại untranslated, vì vậy để bao gồm đầy đủ ý nghĩa của nó.[lưu ý 8] | Ý nghĩa triết học của sự đau khổ là gần nhiệm kỳ nào? | {
"answer_start": [
380
],
"text": [
"disquietude"
]
} | 56d1e3efe7d4791d00902344 |
Nỗi khổ ((: dukkha dukkha; tiếng Phạn duḥkha duḥkha) cũng là một khái niệm trung tâm trong Phật giáo. Từ tương ứng với một số điều khoản bằng tiếng Anh bao gồm cả khổ đau, đau đớn, sự đau khổ, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng. Mặc dù thuật ngữ thường được dịch là đau khổ, ý nghĩa triết học của nó có ý nghĩa hơn với disquietude như trong tình trạng bị làm phiền. Như vậy, đau khổ là quá hẹp một bản dịch với tiêu cực xúc động connotations [web 9] mà có thể cho ấn tượng rằng cảnh Phật giáo là bi quan, nhưng Phật giáo tìm kiếm để không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Bằng tiếng Anh-ngôn ngữ Phật giáo được dịch từ (, dukkha thường bị bỏ lại untranslated, vì vậy để bao gồm đầy đủ ý nghĩa của nó.[lưu ý 8] | Tình trạng bị làm phiền là gì? | {
"answer_start": [
380
],
"text": [
"disquietude"
]
} | 56d1e3efe7d4791d00902345 |
Nỗi khổ ((: dukkha dukkha; tiếng Phạn duḥkha duḥkha) cũng là một khái niệm trung tâm trong Phật giáo. Từ tương ứng với một số điều khoản bằng tiếng Anh bao gồm cả khổ đau, đau đớn, sự đau khổ, đau khổ, đau khổ, lo lắng, không hài lòng, khó chịu, đau khổ, căng thẳng, đau khổ, và thất vọng. Mặc dù thuật ngữ thường được dịch là đau khổ, ý nghĩa triết học của nó có ý nghĩa hơn với disquietude như trong tình trạng bị làm phiền. Như vậy, đau khổ là quá hẹp một bản dịch với tiêu cực xúc động connotations [web 9] mà có thể cho ấn tượng rằng cảnh Phật giáo là bi quan, nhưng Phật giáo tìm kiếm để không bi quan cũng không lạc quan, nhưng thực tế. Bằng tiếng Anh-ngôn ngữ Phật giáo được dịch từ (, dukkha thường bị bỏ lại untranslated, vì vậy để bao gồm đầy đủ ý nghĩa của nó.[lưu ý 8] | Trong dịch thuật nào thường để lại untranslated để giữ cho định nghĩa của fuller? | {
"answer_start": [
19
],
"text": [
"dukkha"
]
} | 56d1e3efe7d4791d00902346 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại trong Phật giáo là gì? | {
"answer_start": [
0
],
"text": [
"Không phải bản thân ( ( : anatta ; tiếng Phạn : anātman )"
]
} | 56d0bb66234ae51400d9c424 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Đức Phật từ chối sự khẳng định siêu hình " Tôi có một bản thân " và " Tôi không có bản thân " như quan điểm mà ràng buộc một cái gì đó? | {
"answer_start": [
348
],
"text": [
"khổ đau"
]
} | 56d0bb66234ae51400d9c425 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Câu trả lời được đưa ra khi mô phật được hỏi cơ thể có giống như bản thân không? | {
"answer_start": [
584
],
"text": [
"Đức Phật Từ chối trả lời"
]
} | 56d0bb66234ae51400d9c426 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Kết luận rằng một người đến khi phân tích các thành phần vật lý và tâm thần hay một người hay điều gì đó? | {
"answer_start": [
757
],
"text": [
"không phải là những bộ phận tương ứng cũng không phải là người như một bản thân"
]
} | 56d0bb66234ae51400d9c427 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Dấu hiệu thứ 3 của sự tồn tại là gì? | {
"answer_start": [
0
],
"text": [
"Không phải là bản thân"
]
} | 56d1e4f7e7d4791d00902391 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Trong hình thức nào là anatta không có nghĩa là một sự khẳng định siêu hình? | {
"answer_start": [
249
],
"text": [
"Nikayas"
]
} | 56d1e4f7e7d4791d00902392 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Phật đã từ chối sự khẳng định "Tôi có một bản thân" và những gì có liên quan đến các liên quan khác? | {
"answer_start": [
447
],
"text": [
"tôi không có bản thân"
]
} | 56d1e4f7e7d4791d00902393 |
Không phải bản thân ((: anatta; tiếng Phạn: anātman) là dấu hiệu thứ ba của sự tồn tại. Khi kiểm tra cẩn thận, một người tìm thấy rằng không có hiện tượng nào thực sự là tôi hoặc của tôi; những khái niệm này thực sự được thiết kế bởi tâm trí. Trong cái anatta không phải là một sự khẳng định siêu hình, mà là một cách tiếp cận để được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trên thực tế, Đức Phật đã từ chối cả hai hình ảnh khẳng định tôi có một bản thân và tôi không có bản thân như ontological quan điểm mà ràng buộc một người đến đau khổ.[lưu ý 9] Khi hỏi liệu bản thân có giống hệt với cơ thể, Đức Phật từ chối để trả lời. Bằng cách phân tích các cử tri về vật lý và tâm thần liên tục (skandhas) của một người hoặc đối tượng, các nhà khoa học đến kết luận rằng không phải là các bộ phận tương ứng cũng không phải là người như là một bản thân. | Thuật ngữ liên tục thay đổi các bộ phận vật lý và tâm thần là gì? | {
"answer_start": [
679
],
"text": [
"skandhas"
]
} | 56d1e4f7e7d4791d00902394 |
Học thuyết của pratītyasamutpāda, (tiếng Phạn; Pali: paticcasamuppāda; Tây Tạng Wylie: rteen cing 'brel bar' Byung ba; Trung Quốc: yuán qǐ) là một phần quan trọng của Phật giáo. Những hiện tượng đó nổi lên cùng nhau trong một mạng lưới của nguyên nhân và hiệu ứng. Nó được giới thiệu bằng tiếng Anh như là phụ thuộc, nguồn gốc điều hòa, mối quan hệ phụ thuộc, phụ thuộc đồng tính, phát sinh, hoặc dự phòng. | Học thuyết Phật giáo là gì mà các hiện tượng nổi lên cùng nhau trong một mạng lưới của nguyên nhân và hiệu ứng? | {
"answer_start": [
15
],
"text": [
"pratītyasamutpāda, ( tiếng Phạn ; Pali : paticcasamuppāda ; Tây Tạng Wylie : rteen cing ' brel bar ' Byung ba ; Trung Quốc : yuán qǐ )"
]
} | 56d0bc53234ae51400d9c42c |
Học thuyết của pratītyasamutpāda, (tiếng Phạn; Pali: paticcasamuppāda; Tây Tạng Wylie: rteen cing 'brel bar' Byung ba; Trung Quốc: yuán qǐ) là một phần quan trọng của Phật giáo. Những hiện tượng đó nổi lên cùng nhau trong một mạng lưới của nguyên nhân và hiệu ứng. Nó được giới thiệu bằng tiếng Anh như là phụ thuộc, nguồn gốc điều hòa, mối quan hệ phụ thuộc, phụ thuộc đồng tính, phát sinh, hoặc dự phòng. | Dịch sang tiếng Anh, pratītyasamutpāda có nghĩa là gì? | {
"answer_start": [
315
],
"text": [
"phụ thuộc, nguồn gốc điều hòa, mối quan hệ phụ thuộc, phụ thuộc đồng tính, phát sinh, hoặc dự phòng"
]
} | 56d0bc53234ae51400d9c42d |
Học thuyết của pratītyasamutpāda, (tiếng Phạn; Pali: paticcasamuppāda; Tây Tạng Wylie: rteen cing 'brel bar' Byung ba; Trung Quốc: yuán qǐ) là một phần quan trọng của Phật giáo. Những hiện tượng đó nổi lên cùng nhau trong một mạng lưới của nguyên nhân và hiệu ứng. Nó được giới thiệu bằng tiếng Anh như là phụ thuộc, nguồn gốc điều hòa, mối quan hệ phụ thuộc, phụ thuộc đồng tính, phát sinh, hoặc dự phòng. | Học thuyết của pratityasumatupada là một phần quan trọng của loại siêu âm nào? | {
"answer_start": [
167
],
"text": [
"Phật giáo"
]
} | 56d1e7abe7d4791d00902407 |
Subsets and Splits
No community queries yet
The top public SQL queries from the community will appear here once available.