Datasets:
phucdev
/
ViMLQA

Dataset card Data Studio Files Community
context
stringlengths
127
3.45k
question
stringlengths
1
264
answers
sequence
id
stringlengths
24
24
Śīla là nền tảng của Samādhi / Bhāvana (tác phẩm canh tác) hoặc tác phẩm canh tác tâm trí. Giữ các giềng mối quảng bá không chỉ là sự bình yên của tâm trí của máy xới, mà là nội bộ, nhưng cũng hòa bình trong cộng đồng, mà là bên ngoài. Theo luật của Karma, giữ các giềng mối là NSƯT và nó hành động như những nguyên nhân sẽ mang lại cho những hiệu ứng yên bình và hạnh phúc. Giữ những giềng mối này giữ máy xới từ sự tái sinh trong bốn thế giới tồn tại của sự tồn tại.
Điều gì giữ máy xới từ sự tái sinh trong bốn thế giới của rúng?
{ "answer_start": [ 257 ], "text": [ "giữ các giềng mối" ] }
56d2207ee7d4791d0090268d
Śīla là nền tảng của Samādhi / Bhāvana (tác phẩm canh tác) hoặc tác phẩm canh tác tâm trí. Giữ các giềng mối quảng bá không chỉ là sự bình yên của tâm trí của máy xới, mà là nội bộ, nhưng cũng hòa bình trong cộng đồng, mà là bên ngoài. Theo luật của Karma, giữ các giềng mối là NSƯT và nó hành động như những nguyên nhân sẽ mang lại cho những hiệu ứng yên bình và hạnh phúc. Giữ những giềng mối này giữ máy xới từ sự tái sinh trong bốn thế giới tồn tại của sự tồn tại.
Nền tảng của Samadhi / Bhavana là gì?
{ "answer_start": [ 0 ], "text": [ "Śīla" ] }
56d2207ee7d4791d0090268e
Śīla là nền tảng của Samādhi / Bhāvana (tác phẩm canh tác) hoặc tác phẩm canh tác tâm trí. Giữ các giềng mối quảng bá không chỉ là sự bình yên của tâm trí của máy xới, mà là nội bộ, nhưng cũng hòa bình trong cộng đồng, mà là bên ngoài. Theo luật của Karma, giữ các giềng mối là NSƯT và nó hành động như những nguyên nhân sẽ mang lại cho những hiệu ứng yên bình và hạnh phúc. Giữ những giềng mối này giữ máy xới từ sự tái sinh trong bốn thế giới tồn tại của sự tồn tại.
Điều gì quảng bá không chỉ là sự yên bình mà còn hòa bình trong cộng đồng?
{ "answer_start": [ 257 ], "text": [ "giữ các giềng mối" ] }
56d2207ee7d4791d0090268f
Śīla đề cập đến các nguyên tắc tổng thể của hành vi đạo đức. Có một số mức độ của Sila, tương ứng với đạo đức cơ bản (năm giềng mối), đạo đức cơ bản với khiêm (tám giềng mối), novice Monkhood (mười giềng mối) và Monkhood (Vinaya hoặc Patimokkha). Lay người chung sống theo năm giềng mối, thông thường với tất cả các trường Phật giáo. Nếu họ mong muốn, họ có thể chọn để thực hiện tám giềng mối, mà thêm cơ bản khiêm tốn.
Sila tham khảo cái gì vậy?
{ "answer_start": [ 16 ], "text": [ "các nguyên tắc tổng thể của hành vi đạo đức" ] }
56d2392cb329da140004ec14
Śīla đề cập đến các nguyên tắc tổng thể của hành vi đạo đức. Có một số mức độ của Sila, tương ứng với đạo đức cơ bản (năm giềng mối), đạo đức cơ bản với khiêm (tám giềng mối), novice Monkhood (mười giềng mối) và Monkhood (Vinaya hoặc Patimokkha). Lay người chung sống theo năm giềng mối, thông thường với tất cả các trường Phật giáo. Nếu họ mong muốn, họ có thể chọn để thực hiện tám giềng mối, mà thêm cơ bản khiêm tốn.
Những người có xu hướng sống theo năm cái gì?
{ "answer_start": [ 122 ], "text": [ "giềng mối" ] }
56d2392cb329da140004ec15
Śīla đề cập đến các nguyên tắc tổng thể của hành vi đạo đức. Có một số mức độ của Sila, tương ứng với đạo đức cơ bản (năm giềng mối), đạo đức cơ bản với khiêm (tám giềng mối), novice Monkhood (mười giềng mối) và Monkhood (Vinaya hoặc Patimokkha). Lay người chung sống theo năm giềng mối, thông thường với tất cả các trường Phật giáo. Nếu họ mong muốn, họ có thể chọn để thực hiện tám giềng mối, mà thêm cơ bản khiêm tốn.
Các trường học có thể làm được tám giềng mối, mà thêm cơ bản là gì?
{ "answer_start": [ 410 ], "text": [ " khiêm tốn." ] }
56d2392cb329da140004ec17
Các giềng mối không được trình bày như một, nhưng như các quy tắc đào tạo mà laypeople thực hiện tình nguyện để tạo điều kiện thực hành. Trong suy nghĩ Phật giáo, việc canh tác của dana và đạo đức thực hiện bản thân tinh thần cho một mức độ như vậy đã tái sinh ở một trong những thiên đường thấp hơn có khả năng, ngay cả khi không có thực hành Phật giáo nữa. Không có gì không phù hợp hoặc Phật giáo về việc giới hạn mục tiêu của một người đến mức độ này.
giới không được tạo ra như là một, nhưng như thế nào?
{ "answer_start": [ 50 ], "text": [ "các quy tắc đào tạo" ] }
56d23abcb329da140004ec26
Các giềng mối không được trình bày như một, nhưng như các quy tắc đào tạo mà laypeople thực hiện tình nguyện để tạo điều kiện thực hành. Trong suy nghĩ Phật giáo, việc canh tác của dana và đạo đức thực hiện bản thân tinh thần cho một mức độ như vậy đã tái sinh ở một trong những thiên đường thấp hơn có khả năng, ngay cả khi không có thực hành Phật giáo nữa. Không có gì không phù hợp hoặc Phật giáo về việc giới hạn mục tiêu của một người đến mức độ này.
Sự canh tác của dana và loại thực hiện ý thức tinh thần?
{ "answer_start": [ 189 ], "text": [ "đạo đức" ] }
56d23abcb329da140004ec27
Các giềng mối không được trình bày như một, nhưng như các quy tắc đào tạo mà laypeople thực hiện tình nguyện để tạo điều kiện thực hành. Trong suy nghĩ Phật giáo, việc canh tác của dana và đạo đức thực hiện bản thân tinh thần cho một mức độ như vậy đã tái sinh ở một trong những thiên đường thấp hơn có khả năng, ngay cả khi không có thực hành Phật giáo nữa. Không có gì không phù hợp hoặc Phật giáo về việc giới hạn mục tiêu của một người đến mức độ này.
Ngay cả khi không có thực hành Phật giáo nữa, những thiên đường nào vẫn còn có khả năng?
{ "answer_start": [ 291 ], "text": [ "thấp hơn" ] }
56d23abcb329da140004ec28
Trong tám giềng mối, những mối quan hệ thứ ba về hành vi tình dục được tạo ra nghiêm ngặt hơn, và trở thành một mối quan hệ độc thân. Ba giềng mối bổ sung là:
Trong số tám giềng mối, người nào đang bị hành vi tình dục?
{ "answer_start": [ 37 ], "text": [ "thứ ba" ] }
56d23b26b329da140004ec2e
Trong tám giềng mối, những mối quan hệ thứ ba về hành vi tình dục được tạo ra nghiêm ngặt hơn, và trở thành một mối quan hệ độc thân. Ba giềng mối bổ sung là:
Những mối quan hệ nghiêm ngặt thứ ba về hành vi tình dục là gì?
{ "answer_start": [ 108 ], "text": [ "một mối quan hệ độc thân" ] }
56d23b26b329da140004ec2f
Danh sách đầy đủ của mười các giềng mối có thể được quan sát bởi laypeople trong thời gian ngắn. Đối với danh sách hoàn thành, các mối quan hệ thứ bảy được chia thành hai, và một phần mười được thêm vào:
Có bao nhiêu giềng mối trong danh sách?
{ "answer_start": [ 21 ], "text": [ "mười" ] }
56d23c30b329da140004ec3c
Danh sách đầy đủ của mười các giềng mối có thể được quan sát bởi laypeople trong thời gian ngắn. Đối với danh sách hoàn thành, các mối quan hệ thứ bảy được chia thành hai, và một phần mười được thêm vào:
Trong danh sách các giềng mối hoàn thành, cái nào được phân chia thành hai?
{ "answer_start": [ 143 ], "text": [ "thứ bảy" ] }
56d23c30b329da140004ec3e
Vinaya là mã đạo đức cụ thể cho các nhà sư và nữ tu. Nó bao gồm cái, một bộ 227 quy tắc cho các nhà sư trong Theravadin recension. Nội dung chính xác của vinayapitaka (kinh thánh trên Vinaya) khác nhau một chút theo các trường khác nhau, và các trường khác nhau hoặc subschools thiết lập các tiêu chuẩn khác nhau cho mức độ gắn liền với Vinaya. Novice-thầy tu sử dụng mười các giềng mối, đó là các giềng mối cơ bản cho monastics.
Có bao nhiêu giềng mối cơ bản ở đó cho monastics?
{ "answer_start": [ 363 ], "text": [ "mười các giềng mối" ] }
56d23cc4b329da140004ec42
Vinaya là mã đạo đức cụ thể cho các nhà sư và nữ tu. Nó bao gồm cái, một bộ 227 quy tắc cho các nhà sư trong Theravadin recension. Nội dung chính xác của vinayapitaka (kinh thánh trên Vinaya) khác nhau một chút theo các trường khác nhau, và các trường khác nhau hoặc subschools thiết lập các tiêu chuẩn khác nhau cho mức độ gắn liền với Vinaya. Novice-thầy tu sử dụng mười các giềng mối, đó là các giềng mối cơ bản cho monastics.
Mã đạo lý cụ thể cho các nhà sư và nữ tu là gì?
{ "answer_start": [ 161 ], "text": [ "vinaya" ] }
56d23cc4b329da140004ec43
Vinaya là mã đạo đức cụ thể cho các nhà sư và nữ tu. Nó bao gồm cái, một bộ 227 quy tắc cho các nhà sư trong Theravadin recension. Nội dung chính xác của vinayapitaka (kinh thánh trên Vinaya) khác nhau một chút theo các trường khác nhau, và các trường khác nhau hoặc subschools thiết lập các tiêu chuẩn khác nhau cho mức độ gắn liền với Vinaya. Novice-thầy tu sử dụng mười các giềng mối, đó là các giềng mối cơ bản cho monastics.
Có bao nhiêu quy tắc mà cái đã có?
{ "answer_start": [ 81 ], "text": [ "227" ] }
56d23cc4b329da140004ec44
Vinaya là mã đạo đức cụ thể cho các nhà sư và nữ tu. Nó bao gồm cái, một bộ 227 quy tắc cho các nhà sư trong Theravadin recension. Nội dung chính xác của vinayapitaka (kinh thánh trên Vinaya) khác nhau một chút theo các trường khác nhau, và các trường khác nhau hoặc subschools thiết lập các tiêu chuẩn khác nhau cho mức độ gắn liền với Vinaya. Novice-thầy tu sử dụng mười các giềng mối, đó là các giềng mối cơ bản cho monastics.
Kinh thánh trên vinaya được gọi là gì?
{ "answer_start": [ 154 ], "text": [ "vinayapitaka" ] }
56d23cc4b329da140004ec45
Về các quy tắc của khấn, Đức Phật liên tục nhắc nhở người nghe rằng đó là tinh thần có tính. Mặt khác, các quy tắc được thiết kế để đảm bảo một cuộc sống thỏa mãn, và cung cấp một chiếc lót hoàn hảo cho các attainments cao hơn. Monastics được Đức Phật dạy để sống như đảo cho chính mình. Theo ý nghĩa này, cuộc sống sống như cái luồng nó là, như một học giả đặt nó: nhiều hơn đơn thuần là một phương tiện cho một kết thúc: nó rất gần như kết thúc trong chính nó.
Về các quy tắc của khấn, Đức Phật nhắc nhở người nghe rằng đó là tinh thần mà sao?
{ "answer_start": [ 87 ], "text": [ "tính" ] }
56d23d72b329da140004ec4c
Về các quy tắc của khấn, Đức Phật liên tục nhắc nhở người nghe rằng đó là tinh thần có tính. Mặt khác, các quy tắc được thiết kế để đảm bảo một cuộc sống thỏa mãn, và cung cấp một chiếc lót hoàn hảo cho các attainments cao hơn. Monastics được Đức Phật dạy để sống như đảo cho chính mình. Theo ý nghĩa này, cuộc sống sống như cái luồng nó là, như một học giả đặt nó: nhiều hơn đơn thuần là một phương tiện cho một kết thúc: nó rất gần như kết thúc trong chính nó.
Các quy tắc là một cái lót hoàn hảo để làm gì?
{ "answer_start": [ 218 ], "text": [ "attainments cao hơn" ] }
56d23d72b329da140004ec4e
Về các quy tắc của khấn, Đức Phật liên tục nhắc nhở người nghe rằng đó là tinh thần có tính. Mặt khác, các quy tắc được thiết kế để đảm bảo một cuộc sống thỏa mãn, và cung cấp một chiếc lót hoàn hảo cho các attainments cao hơn. Monastics được Đức Phật dạy để sống như đảo cho chính mình. Theo ý nghĩa này, cuộc sống sống như cái luồng nó là, như một học giả đặt nó: nhiều hơn đơn thuần là một phương tiện cho một kết thúc: nó rất gần như kết thúc trong chính nó.
Monastics được Đức Phật dạy để sống như thế nào?
{ "answer_start": [ 268 ], "text": [ "đảo cho chính mình" ] }
56d23d72b329da140004ec4f
Ở phía đông đạo Phật, cũng có một Vinaya đặc biệt và đạo đức chứa trong cái Brahmajala kinh (không phải để bối rối với văn bản Pali của tên đó) cho Bodhisattvas, nơi, ví dụ, việc ăn thịt là phản đối và Vegetarianism là chủ động Được khuyến khích (xem Vegetarianism trong Phật giáo). Ở Nhật Bản, điều này gần như hoàn toàn thay đổi các vinaya vinaya, và cho phép các giáo sĩ kết hôn.
Tóc Vinaya và đạo đức được chứa trong những gì?
{ "answer_start": [ 72 ], "text": [ "Mahayana Brahmajala" ] }
56d23eaeb329da140004ec54
Ở phía đông đạo Phật, cũng có một Vinaya đặc biệt và đạo đức chứa trong cái Brahmajala kinh (không phải để bối rối với văn bản Pali của tên đó) cho Bodhisattvas, nơi, ví dụ, việc ăn thịt là phản đối và Vegetarianism là chủ động Được khuyến khích (xem Vegetarianism trong Phật giáo). Ở Nhật Bản, điều này gần như hoàn toàn thay đổi các vinaya vinaya, và cho phép các giáo sĩ kết hôn.
Bodhisattvas không được khuyến khích để ăn cái gì?
{ "answer_start": [ 191 ], "text": [ "thịt" ] }
56d23eaeb329da140004ec55
Ở phía đông đạo Phật, cũng có một Vinaya đặc biệt và đạo đức chứa trong cái Brahmajala kinh (không phải để bối rối với văn bản Pali của tên đó) cho Bodhisattvas, nơi, ví dụ, việc ăn thịt là phản đối và Vegetarianism là chủ động Được khuyến khích (xem Vegetarianism trong Phật giáo). Ở Nhật Bản, điều này gần như hoàn toàn thay đổi các vinaya vinaya, và cho phép các giáo sĩ kết hôn.
Các nhà giáo dục và giáo sư được phép kết hôn ở đâu?
{ "answer_start": [ 285 ], "text": [ "Nhật Bản" ] }
56d23eaeb329da140004ec57
Thiền Phật là cơ bản quan tâm đến hai chủ đề: biến đổi tâm trí và sử dụng nó để khám phá chính nó và các hiện tượng khác. Theo Phật giáo Phật giáo, Đức Phật dạy hai loại thiền, thiền thiền (tiếng Phạn: Samatha) và thiền thiền (tiếng Phạn: vipaśyanā). Trong Phật giáo Trung Quốc, những điều này tồn tại (dịch chih kuan), nhưng sự chán ghét (thiền) là phổ biến hơn. Theo Peter Harvey, bất cứ khi nào Phật giáo đã khỏe mạnh, không chỉ những thầy tu, nữ tu, và kết hôn với nhau, mà còn thêm cam kết nằm người đã thực hành thiền định. Theo Bách khoa của Phật giáo, trong tương phản, trong hầu hết lịch sử Phật giáo trước thời đại hiện đại, nghiêm túc thiền định bởi Lay con người đã trở nên bất thường. Bằng chứng của những văn bản sớm cho thấy rằng vào thời điểm của Đức Phật, nhiều nam và nữ nằm tu đã thực hành thiền định, một số thậm chí đến điểm của sự kiểm tra trong tất cả tám jhānas (xem phần tiếp theo liên quan đến những).[lưu ý 11]
Trong Phật giáo Trung Quốc, thiền định nào phổ biến hơn?
{ "answer_start": [ 331 ], "text": [ "thiền" ] }
56d24042b329da140004ec6a
Thiền Phật là cơ bản quan tâm đến hai chủ đề: biến đổi tâm trí và sử dụng nó để khám phá chính nó và các hiện tượng khác. Theo Phật giáo Phật giáo, Đức Phật dạy hai loại thiền, thiền thiền (tiếng Phạn: Samatha) và thiền thiền (tiếng Phạn: vipaśyanā). Trong Phật giáo Trung Quốc, những điều này tồn tại (dịch chih kuan), nhưng sự chán ghét (thiền) là phổ biến hơn. Theo Peter Harvey, bất cứ khi nào Phật giáo đã khỏe mạnh, không chỉ những thầy tu, nữ tu, và kết hôn với nhau, mà còn thêm cam kết nằm người đã thực hành thiền định. Theo Bách khoa của Phật giáo, trong tương phản, trong hầu hết lịch sử Phật giáo trước thời đại hiện đại, nghiêm túc thiền định bởi Lay con người đã trở nên bất thường. Bằng chứng của những văn bản sớm cho thấy rằng vào thời điểm của Đức Phật, nhiều nam và nữ nằm tu đã thực hành thiền định, một số thậm chí đến điểm của sự kiểm tra trong tất cả tám jhānas (xem phần tiếp theo liên quan đến những).[lưu ý 11]
Bằng chứng đã cho thấy một số người có thể kiểm tra được trong tất cả tám cái gì?
{ "answer_start": [ 879 ], "text": [ "jhānas" ] }
56d24042b329da140004ec6c
Trong ngôn ngữ của con đường Eightfold cao quý, samyaksamādhi là sự tập trung đúng đắn. Ý nghĩa chính của việc thu thập samadhi là thiền định. Sau khi phát triển của samadhi, tâm trí của một người trở nên thanh tẩy ô uế, bình tĩnh, thanh tịnh, và tỏa sáng.
Từ samyaksamadhi có nghĩa là gì?
{ "answer_start": [ 65 ], "text": [ "sự tập trung đúng đắn" ] }
56d240dbb329da140004ec76
Trong ngôn ngữ của con đường Eightfold cao quý, samyaksamādhi là sự tập trung đúng đắn. Ý nghĩa chính của việc thu thập samadhi là thiền định. Sau khi phát triển của samadhi, tâm trí của một người trở nên thanh tẩy ô uế, bình tĩnh, thanh tịnh, và tỏa sáng.
Thiền là phương pháp chính của việc thu thập những gì?
{ "answer_start": [ 55 ], "text": [ "samadhi" ] }
56d240dbb329da140004ec77
Trong ngôn ngữ của con đường Eightfold cao quý, samyaksamādhi là sự tập trung đúng đắn. Ý nghĩa chính của việc thu thập samadhi là thiền định. Sau khi phát triển của samadhi, tâm trí của một người trở nên thanh tẩy ô uế, bình tĩnh, thanh tịnh, và tỏa sáng.
Sau khi phát triển của samadhi, một người sẽ loại bỏ những gì?
{ "answer_start": [ 215 ], "text": [ "ô uế, bình tĩnh, thanh tịnh, và tỏa sáng" ] }
56d240dbb329da140004ec78
Một khi cái đạt được một tập trung mạnh mẽ và mạnh mẽ (jhāna, tiếng Phạn dhyāna dhyāna), tâm trí của anh ấy đã sẵn sàng để xuyên qua và đạt được insight (vipassanā) vào bản chất tối thượng của thực tế, cuối cùng cũng được giải thoát khỏi tất cả những khổ đau. Sự canh tác của chánh niệm là cần thiết để tập trung tâm thần, cần thiết để đạt được sự thông minh.
Nồng độ mạnh mẽ được gọi là gì?
{ "answer_start": [ 55 ], "text": [ "jhāna" ] }
56d2415fb329da140004ec7c
Một khi cái đạt được một tập trung mạnh mẽ và mạnh mẽ (jhāna, tiếng Phạn dhyāna dhyāna), tâm trí của anh ấy đã sẵn sàng để xuyên qua và đạt được insight (vipassanā) vào bản chất tối thượng của thực tế, cuối cùng cũng được giải thoát khỏi tất cả những khổ đau. Sự canh tác của chánh niệm là cần thiết để tập trung tâm thần, cần thiết để đạt được sự thông minh.
Thuật ngữ là gì khi tâm trí đã sẵn sàng để xuyên qua và đạt được sự thông minh?
{ "answer_start": [ 154 ], "text": [ "vipassanā" ] }
56d2415fb329da140004ec7d
Một khi cái đạt được một tập trung mạnh mẽ và mạnh mẽ (jhāna, tiếng Phạn dhyāna dhyāna), tâm trí của anh ấy đã sẵn sàng để xuyên qua và đạt được insight (vipassanā) vào bản chất tối thượng của thực tế, cuối cùng cũng được giải thoát khỏi tất cả những khổ đau. Sự canh tác của chánh niệm là cần thiết để tập trung tâm thần, cần thiết để đạt được sự thông minh.
Chánh niệm là cần thiết để tập trung, mà là neede để đạt được điều gì?
{ "answer_start": [ 145 ], "text": [ "insight" ] }
56d2415fb329da140004ec7e
Thiền thiền bắt đầu từ việc quan tâm đến một đối tượng hoặc ý tưởng, mà được mở rộng cho cơ thể, tâm trí và toàn bộ môi trường, dẫn đến một tiểu bang tổng tập trung và sự yên tĩnh (jhāna). Có rất nhiều biến thể theo phong cách thiền định, từ Ngồi chéo chân hay quỳ gối để tụng kinh hay đi bộ. Phương pháp thiền định phổ biến nhất là tập trung vào hơi thở của một người (anapanasati), bởi vì thực hành này có thể dẫn đến cả Samatha và vipassana '.
Thiền thiền bắt đầu từ việc quan tâm đến một đối tượng hay gì?
{ "answer_start": [ 60 ], "text": [ "ý tưởng" ] }
56d24217b329da140004ec8a
Thiền thiền bắt đầu từ việc quan tâm đến một đối tượng hoặc ý tưởng, mà được mở rộng cho cơ thể, tâm trí và toàn bộ môi trường, dẫn đến một tiểu bang tổng tập trung và sự yên tĩnh (jhāna). Có rất nhiều biến thể theo phong cách thiền định, từ Ngồi chéo chân hay quỳ gối để tụng kinh hay đi bộ. Phương pháp thiền định phổ biến nhất là tập trung vào hơi thở của một người (anapanasati), bởi vì thực hành này có thể dẫn đến cả Samatha và vipassana '.
Thuật ngữ cho sự yên tĩnh là gì?
{ "answer_start": [ 181 ], "text": [ "jhāna" ] }
56d24217b329da140004ec8b
Trong thực hành Phật giáo, người ta nói rằng trong khi thiền thiền có thể làm dịu tâm trí, chỉ có thiền thiền mới có thể tiết lộ cách mà tâm trí bị làm phiền để bắt đầu với, đó là những gì dẫn đến kiến thức insight (jnana; (nana) và hiểu biết (prajna (pana), và như vậy có thể dẫn đến niết bàn ((nibbāna). Khi một người ở jhana, tất cả các sự đều bị ngăn chặn tạm thời. Chỉ có sự hiểu biết (prajna hoặc vipassana) loại hoàn toàn hoàn toàn. Jhanas cũng là những bang mà Arahants tuân thủ để nghỉ ngơi.
Trong đạo Phật, thiền thiền có thể bình tĩnh cái gì?
{ "answer_start": [ 84 ], "text": [ "tâm trí" ] }
56d2429fb329da140004ec92
Trong thực hành Phật giáo, người ta nói rằng trong khi thiền thiền có thể làm dịu tâm trí, chỉ có thiền thiền mới có thể tiết lộ cách mà tâm trí bị làm phiền để bắt đầu với, đó là những gì dẫn đến kiến thức insight (jnana; (nana) và hiểu biết (prajna (pana), và như vậy có thể dẫn đến niết bàn ((nibbāna). Khi một người ở jhana, tất cả các sự đều bị ngăn chặn tạm thời. Chỉ có sự hiểu biết (prajna hoặc vipassana) loại hoàn toàn hoàn toàn. Jhanas cũng là những bang mà Arahants tuân thủ để nghỉ ngơi.
Thiền Vipassana có thể tiết lộ tâm trí của bạn như thế nào?
{ "answer_start": [ 145 ], "text": [ "làm phiền" ] }
56d2429fb329da140004ec93
Trong thực hành Phật giáo, người ta nói rằng trong khi thiền thiền có thể làm dịu tâm trí, chỉ có thiền thiền mới có thể tiết lộ cách mà tâm trí bị làm phiền để bắt đầu với, đó là những gì dẫn đến kiến thức insight (jnana; (nana) và hiểu biết (prajna (pana), và như vậy có thể dẫn đến niết bàn ((nibbāna). Khi một người ở jhana, tất cả các sự đều bị ngăn chặn tạm thời. Chỉ có sự hiểu biết (prajna hoặc vipassana) loại hoàn toàn hoàn toàn. Jhanas cũng là những bang mà Arahants tuân thủ để nghỉ ngơi.
Thuật ngữ cho kiến thức insight là gì?
{ "answer_start": [ 213 ], "text": [ "jnana" ] }
56d2429fb329da140004ec94
Trong thực hành Phật giáo, người ta nói rằng trong khi thiền thiền có thể làm dịu tâm trí, chỉ có thiền thiền mới có thể tiết lộ cách mà tâm trí bị làm phiền để bắt đầu với, đó là những gì dẫn đến kiến thức insight (jnana; (nana) và hiểu biết (prajna (pana), và như vậy có thể dẫn đến niết bàn ((nibbāna). Khi một người ở jhana, tất cả các sự đều bị ngăn chặn tạm thời. Chỉ có sự hiểu biết (prajna hoặc vipassana) loại hoàn toàn hoàn toàn. Jhanas cũng là những bang mà Arahants tuân thủ để nghỉ ngơi.
Thuật ngữ để hiểu là gì?
{ "answer_start": [ 244 ], "text": [ "prajna" ] }
56d2429fb329da140004ec95
Trong thực hành Phật giáo, người ta nói rằng trong khi thiền thiền có thể làm dịu tâm trí, chỉ có thiền thiền mới có thể tiết lộ cách mà tâm trí bị làm phiền để bắt đầu với, đó là những gì dẫn đến kiến thức insight (jnana; (nana) và hiểu biết (prajna (pana), và như vậy có thể dẫn đến niết bàn ((nibbāna). Khi một người ở jhana, tất cả các sự đều bị ngăn chặn tạm thời. Chỉ có sự hiểu biết (prajna hoặc vipassana) loại hoàn toàn hoàn toàn. Jhanas cũng là những bang mà Arahants tuân thủ để nghỉ ngơi.
Điều gì đã xảy ra với sự hoàn toàn?
{ "answer_start": [ 233 ], "text": [ "hiểu biết" ] }
56d2429fb329da140004ec96
Trong Phật giáo śīla, nguyên nhân của sự tồn tại và sự đau khổ của con người được xác định là thèm khát, mà mang theo nó những người khác nhau. Những thứ này có thể được tóm tắt là sự tham lam, hận thù và ảo tưởng. Những điều này được tin tưởng sâu sắc sâu sắc trong tâm trí tạo ra sự đau khổ và căng thẳng. Để được tự do từ sự đau khổ và căng thẳng, những người này phải bị nhổ vĩnh viễn qua cuộc điều tra nội bộ, phân tích, trải nghiệm, và hiểu biết về bản chất thực sự của những người sự bằng cách sử dụng jhāna, một kỹ thuật của con đường Eightfold cao quý. Sau đó dẫn dắt cái để nhận ra bốn quý tộc, giác ngộ và Nibbāna. Nibbāna là mục tiêu tối thượng của Theravadins.
Trong Phật giáo Phật giáo, nguyên nhân của sự tồn tại và sự đau khổ của con người là gì?
{ "answer_start": [ 94 ], "text": [ "thèm" ] }
56d244ddb329da140004ecb0
Trong Phật giáo śīla, nguyên nhân của sự tồn tại và sự đau khổ của con người được xác định là thèm khát, mà mang theo nó những người khác nhau. Những thứ này có thể được tóm tắt là sự tham lam, hận thù và ảo tưởng. Những điều này được tin tưởng sâu sắc sâu sắc trong tâm trí tạo ra sự đau khổ và căng thẳng. Để được tự do từ sự đau khổ và căng thẳng, những người này phải bị nhổ vĩnh viễn qua cuộc điều tra nội bộ, phân tích, trải nghiệm, và hiểu biết về bản chất thực sự của những người sự bằng cách sử dụng jhāna, một kỹ thuật của con đường Eightfold cao quý. Sau đó dẫn dắt cái để nhận ra bốn quý tộc, giác ngộ và Nibbāna. Nibbāna là mục tiêu tối thượng của Theravadins.
Sự đau khổ sâu sắc của tâm trí tạo ra cái gì?
{ "answer_start": [ 280 ], "text": [ "đau khổ và căng thẳng" ] }
56d244ddb329da140004ecb3
Trong Phật giáo śīla, nguyên nhân của sự tồn tại và sự đau khổ của con người được xác định là thèm khát, mà mang theo nó những người khác nhau. Những thứ này có thể được tóm tắt là sự tham lam, hận thù và ảo tưởng. Những điều này được tin tưởng sâu sắc sâu sắc trong tâm trí tạo ra sự đau khổ và căng thẳng. Để được tự do từ sự đau khổ và căng thẳng, những người này phải bị nhổ vĩnh viễn qua cuộc điều tra nội bộ, phân tích, trải nghiệm, và hiểu biết về bản chất thực sự của những người sự bằng cách sử dụng jhāna, một kỹ thuật của con đường Eightfold cao quý. Sau đó dẫn dắt cái để nhận ra bốn quý tộc, giác ngộ và Nibbāna. Nibbāna là mục tiêu tối thượng của Theravadins.
Mục tiêu tối ưu cho Theravadins là gì?
{ "answer_start": [ 617 ], "text": [ "Nibbāna" ] }
56d244ddb329da140004ecb4
Prajñā (tiếng Phạn) hoặc pana (() có nghĩa là sự khôn ngoan dựa trên một sự nhận thức của các origination phụ thuộc, Bốn quý tộc đế và ba dấu của sự tồn tại. Sự khôn ngoan là sự khôn ngoan có thể dập tắt những khó khăn và mang lại cho bồ đề. Nó được nói đến như là hiệu trưởng có nghĩa là của attaining niết bàn, thông qua sự khai sáng của bản chất thực sự của tất cả mọi thứ như dukkha (unsatisfactoriness), anica (vô thường) và anatta (không phải bản thân). Prajñā cũng được liệt kê là thứ sáu của sáu pāramitās của cái.
Có bao nhiêu người cao quý ở đó?
{ "answer_start": [ 109 ], "text": [ "Bốn" ] }
56d24619b329da140004ecbf
Prajñā (tiếng Phạn) hoặc pana (() có nghĩa là sự khôn ngoan dựa trên một sự nhận thức của các origination phụ thuộc, Bốn quý tộc đế và ba dấu của sự tồn tại. Sự khôn ngoan là sự khôn ngoan có thể dập tắt những khó khăn và mang lại cho bồ đề. Nó được nói đến như là hiệu trưởng có nghĩa là của attaining niết bàn, thông qua sự khai sáng của bản chất thực sự của tất cả mọi thứ như dukkha (unsatisfactoriness), anica (vô thường) và anatta (không phải bản thân). Prajñā cũng được liệt kê là thứ sáu của sáu pāramitās của cái.
Prajna là những người có thể dập tắt những khó khăn và mang về những gì?
{ "answer_start": [ 223 ], "text": [ "bồ đề" ] }
56d24619b329da140004ecc0
Prajñā (tiếng Phạn) hoặc pana (() có nghĩa là sự khôn ngoan dựa trên một sự nhận thức của các origination phụ thuộc, Bốn quý tộc đế và ba dấu của sự tồn tại. Sự khôn ngoan là sự khôn ngoan có thể dập tắt những khó khăn và mang lại cho bồ đề. Nó được nói đến như là hiệu trưởng có nghĩa là của attaining niết bàn, thông qua sự khai sáng của bản chất thực sự của tất cả mọi thứ như dukkha (unsatisfactoriness), anica (vô thường) và anatta (không phải bản thân). Prajñā cũng được liệt kê là thứ sáu của sáu pāramitās của cái.
Điều gì được liệt kê là thứ sáu của sáu paramitas của cái?
{ "answer_start": [ 0 ], "text": [ "Prajñā" ] }
56d24619b329da140004ecc1
Ban đầu, prajna được đạt đến một mức độ quan trọng bằng cách lắng nghe những bài thuyết giáo (Pháp nói chuyện), đọc, học tập, và đôi khi đọc văn bản Phật giáo và hấp dẫn trong bài thuyết trình. Một khi sự hiểu biết đã được đạt được, nó được áp dụng cho cuộc sống hàng ngày để mỗi Phật giáo có thể xác minh sự thật của Phật dạy tại một cấp độ thực tế. Đây, một người có thể trong lý thuyết đạt được Niết bàn tại bất kỳ điểm nào của thực hành, dù sâu trong thiền, lắng nghe một bài thuyết giáo, tiến hành kinh doanh của một cuộc sống hàng ngày, hoặc bất kỳ hoạt động nào khác.
Ban đầu prajna được đạt đến một mức độ quan trọng bằng cách lắng nghe những gì?
{ "answer_start": [ 71 ], "text": [ "bài thuyết giáo" ] }
56d246e7b329da140004ecce
Ban đầu, prajna được đạt đến một mức độ quan trọng bằng cách lắng nghe những bài thuyết giáo (Pháp nói chuyện), đọc, học tập, và đôi khi đọc văn bản Phật giáo và hấp dẫn trong bài thuyết trình. Một khi sự hiểu biết đã được đạt được, nó được áp dụng cho cuộc sống hàng ngày để mỗi Phật giáo có thể xác minh sự thật của Phật dạy tại một cấp độ thực tế. Đây, một người có thể trong lý thuyết đạt được Niết bàn tại bất kỳ điểm nào của thực hành, dù sâu trong thiền, lắng nghe một bài thuyết giáo, tiến hành kinh doanh của một cuộc sống hàng ngày, hoặc bất kỳ hoạt động nào khác.
Trong lý thuyết khi nào có thể đạt được Nirvana trong thực hành?
{ "answer_start": [ 419 ], "text": [ "ở bất kỳ điểm nào" ] }
56d246e7b329da140004eccf
Ban đầu, prajna được đạt đến một mức độ quan trọng bằng cách lắng nghe những bài thuyết giáo (Pháp nói chuyện), đọc, học tập, và đôi khi đọc văn bản Phật giáo và hấp dẫn trong bài thuyết trình. Một khi sự hiểu biết đã được đạt được, nó được áp dụng cho cuộc sống hàng ngày để mỗi Phật giáo có thể xác minh sự thật của Phật dạy tại một cấp độ thực tế. Đây, một người có thể trong lý thuyết đạt được Niết bàn tại bất kỳ điểm nào của thực hành, dù sâu trong thiền, lắng nghe một bài thuyết giáo, tiến hành kinh doanh của một cuộc sống hàng ngày, hoặc bất kỳ hoạt động nào khác.
Điều gì có thể áp dụng cho cuộc sống hàng ngày khi nó được đạt được?
{ "answer_start": [ 202 ], "text": [ "sự hiểu biết" ] }
56d246e7b329da140004ecd0
Thiền Phật giáo (chán), phát âm chán trong tiếng Trung, Seon trong tiếng Hàn hoặc zen bằng tiếng Nhật (có nguồn gốc từ tiếng Phạn hạn, nghĩa là thiền) là một hình thức của đạo Phật đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản và điều đó lays đặc biệt nhấn mạnh vào thiền định.[lưu ý 12] Những nơi thiền định ít nhấn mạnh kinh thánh hơn một số hình thức khác của đạo Phật và thích tập trung vào những đột phá tinh thần trực tiếp đến sự thật.
Đạo Phật Thiền được biết đến như thế nào ở Hàn Quốc?
{ "answer_start": [ 51 ], "text": [ "Seon" ] }
56d24773b329da140004ecd4
Thiền Phật giáo (chán), phát âm chán trong tiếng Trung, Seon trong tiếng Hàn hoặc zen bằng tiếng Nhật (có nguồn gốc từ tiếng Phạn hạn, nghĩa là thiền) là một hình thức của đạo Phật đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản và điều đó lays đặc biệt nhấn mạnh vào thiền định.[lưu ý 12] Những nơi thiền định ít nhấn mạnh kinh thánh hơn một số hình thức khác của đạo Phật và thích tập trung vào những đột phá tinh thần trực tiếp đến sự thật.
Hình thức nào của Phật giáo đặt đặc biệt nhấn mạnh vào thiền định?
{ "answer_start": [ 10 ], "text": [ "Thiền" ] }
56d24773b329da140004ecd5
Thiền Phật giáo (chán), phát âm chán trong tiếng Trung, Seon trong tiếng Hàn hoặc zen bằng tiếng Nhật (có nguồn gốc từ tiếng Phạn hạn, nghĩa là thiền) là một hình thức của đạo Phật đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản và điều đó lays đặc biệt nhấn mạnh vào thiền định.[lưu ý 12] Những nơi thiền định ít nhấn mạnh kinh thánh hơn một số hình thức khác của đạo Phật và thích tập trung vào những đột phá tinh thần trực tiếp đến sự thật.
Những địa điểm Phật giáo nào ít nhấn mạnh kinh thánh?
{ "answer_start": [ 10 ], "text": [ "Thiền" ] }
56d24773b329da140004ecd6
Thiền Phật giáo (chán), phát âm chán trong tiếng Trung, Seon trong tiếng Hàn hoặc zen bằng tiếng Nhật (có nguồn gốc từ tiếng Phạn hạn, nghĩa là thiền) là một hình thức của đạo Phật đã trở nên phổ biến ở Trung Quốc, Hàn Quốc và Nhật Bản và điều đó lays đặc biệt nhấn mạnh vào thiền định.[lưu ý 12] Những nơi thiền định ít nhấn mạnh kinh thánh hơn một số hình thức khác của đạo Phật và thích tập trung vào những đột phá tinh thần trực tiếp đến sự thật.
Zen tập trung vào loại đột phá nào?
{ "answer_start": [ 418 ], "text": [ "tinh thần" ] }
56d24773b329da140004ecd7
Thiền đạo thiền được chia thành hai trường chính: Nhật (lín jì zōng) và Sōtō (cáo dòng zōng), những cựu chiến binh được sử dụng trong thiền định của koan (gōng àn, một câu đố thiền định hoặc câu đố) như một thiết bị cho sự chia tay tinh thần, và sau đó (trong khi chắc chắn đang sử dụng koans) tập trung nhiều hơn trên shikantaza hoặc chỉ ngồi.[lưu ý 13]
Thiền đạo thiền được chia thành bao nhiêu trường chính?
{ "answer_start": [ 32 ], "text": [ "hai" ] }
56d2485bb329da140004ece0
Thiền đạo thiền được chia thành hai trường chính: Nhật (lín jì zōng) và Sōtō (cáo dòng zōng), những cựu chiến binh được sử dụng trong thiền định của koan (gōng àn, một câu đố thiền định hoặc câu đố) như một thiết bị cho sự chia tay tinh thần, và sau đó (trong khi chắc chắn đang sử dụng koans) tập trung nhiều hơn trên shikantaza hoặc chỉ ngồi.[lưu ý 13]
Các trường nào của Zen thích sử dụng thiền trên koan cho những đột phá tinh thần?
{ "answer_start": [ 50 ], "text": [ "Nhật" ] }
56d2485bb329da140004ece2
Giảng dạy Phật giáo thường đầy nghịch lý, để mở rộng sự nắm giữ của cái tôi và để tạo điều kiện cho sự thâm nhập vào vương quốc của chính bản thân hoặc tự bản thân, mà là vật với chính phật.[lưu ý 14] Theo đến thiền sư Kosho Uchiyama, khi suy nghĩ và sự ám ảnh của tôi là., một thức tỉnh cho một người phổ biến, không kép tự xảy ra: khi chúng ta buông bỏ suy nghĩ và thức dậy với thực tế của cuộc sống mà đang làm việc vượt quá họ, chúng tôi khám phá bản thân mà đang sống phổ biến không kép cuộc sống (trước khi sự chia ly thành hai) mà làm cho tất cả các sinh vật sống và tất cả sự tồn tại. Suy nghĩ và suy nghĩ nên không được phép giới hạn và ràng buộc một người.
Những giáo lý Phật giáo nào thường đầy nghịch lý?
{ "answer_start": [ 0 ], "text": [ "Thiền" ] }
56d249a4b329da140004ecf1
Giảng dạy Phật giáo thường đầy nghịch lý, để mở rộng sự nắm giữ của cái tôi và để tạo điều kiện cho sự thâm nhập vào vương quốc của chính bản thân hoặc tự bản thân, mà là vật với chính phật.[lưu ý 14] Theo đến thiền sư Kosho Uchiyama, khi suy nghĩ và sự ám ảnh của tôi là., một thức tỉnh cho một người phổ biến, không kép tự xảy ra: khi chúng ta buông bỏ suy nghĩ và thức dậy với thực tế của cuộc sống mà đang làm việc vượt quá họ, chúng tôi khám phá bản thân mà đang sống phổ biến không kép cuộc sống (trước khi sự chia ly thành hai) mà làm cho tất cả các sinh vật sống và tất cả sự tồn tại. Suy nghĩ và suy nghĩ nên không được phép giới hạn và ràng buộc một người.
Bản thân mình là kiểu gì với Phật?
{ "answer_start": [ 132 ], "text": [ "bản thân đích thực" ] }
56d249a4b329da140004ecf3
Giảng dạy Phật giáo thường đầy nghịch lý, để mở rộng sự nắm giữ của cái tôi và để tạo điều kiện cho sự thâm nhập vào vương quốc của chính bản thân hoặc tự bản thân, mà là vật với chính phật.[lưu ý 14] Theo đến thiền sư Kosho Uchiyama, khi suy nghĩ và sự ám ảnh của tôi là., một thức tỉnh cho một người phổ biến, không kép tự xảy ra: khi chúng ta buông bỏ suy nghĩ và thức dậy với thực tế của cuộc sống mà đang làm việc vượt quá họ, chúng tôi khám phá bản thân mà đang sống phổ biến không kép cuộc sống (trước khi sự chia ly thành hai) mà làm cho tất cả các sinh vật sống và tất cả sự tồn tại. Suy nghĩ và suy nghĩ nên không được phép giới hạn và ràng buộc một người.
Điều gì không được phép giới hạn và ràng buộc chính mình?
{ "answer_start": [ 593 ], "text": [ "Suy nghĩ và suy nghĩ" ] }
56d249a4b329da140004ecf4
Mặc dù dựa trên Mahayana, Phật giáo Tibeto-Mông Cổ là một trong những trường thực hành xe Vajrayana hoặc Kim cương (còn được gọi là Mantrayāna, Tantrayāna, Phật giáo Thiền, hoặc, Phật giáo). Nó chấp nhận tất cả các khái niệm cơ bản của śrīmālādevī, nhưng cũng bao gồm một phần lớn của spi nghi lễ và các kỹ thuật vật lý được thiết kế để tăng cường thực hành Phật giáo. Phật giáo Thiền quan tâm đến nghi lễ và thực hành thiền định. Một thành phần của Vajrayāna đang sử dụng năng lượng thần kinh thông qua nghi lễ, phân tích, bài tập thể chất, và thiền định như một phương tiện phát triển tâm trí. Sử dụng những kỹ thuật này, nó được tuyên bố rằng một học viên có thể đạt được Phật trong một đời, hoặc thậm chí là ít như ba năm. Trong truyền thống Tây Tạng, những thực hành này có thể bao gồm yoga tình dục, mặc dù chỉ dành cho một số người tu học rất cao cấp.
Loại đạo Phật nào là Tibeto-Mông Cổ dựa vào?
{ "answer_start": [ 16 ], "text": [ "Mahayana" ] }
56d24a6fb329da140004ecfd
Mặc dù dựa trên Mahayana, Phật giáo Tibeto-Mông Cổ là một trong những trường thực hành xe Vajrayana hoặc Kim cương (còn được gọi là Mantrayāna, Tantrayāna, Phật giáo Thiền, hoặc, Phật giáo). Nó chấp nhận tất cả các khái niệm cơ bản của śrīmālādevī, nhưng cũng bao gồm một phần lớn của spi nghi lễ và các kỹ thuật vật lý được thiết kế để tăng cường thực hành Phật giáo. Phật giáo Thiền quan tâm đến nghi lễ và thực hành thiền định. Một thành phần của Vajrayāna đang sử dụng năng lượng thần kinh thông qua nghi lễ, phân tích, bài tập thể chất, và thiền định như một phương tiện phát triển tâm trí. Sử dụng những kỹ thuật này, nó được tuyên bố rằng một học viên có thể đạt được Phật trong một đời, hoặc thậm chí là ít như ba năm. Trong truyền thống Tây Tạng, những thực hành này có thể bao gồm yoga tình dục, mặc dù chỉ dành cho một số người tu học rất cao cấp.
Thuật ngữ tiếng Anh dành cho Vajrayana là gì?
{ "answer_start": [ 106 ], "text": [ "Xe Kim Cương" ] }
56d24a6fb329da140004ecfe
Mặc dù dựa trên Mahayana, Phật giáo Tibeto-Mông Cổ là một trong những trường thực hành xe Vajrayana hoặc Kim cương (còn được gọi là Mantrayāna, Tantrayāna, Phật giáo Thiền, hoặc, Phật giáo). Nó chấp nhận tất cả các khái niệm cơ bản của śrīmālādevī, nhưng cũng bao gồm một phần lớn của spi nghi lễ và các kỹ thuật vật lý được thiết kế để tăng cường thực hành Phật giáo. Phật giáo Thiền quan tâm đến nghi lễ và thực hành thiền định. Một thành phần của Vajrayāna đang sử dụng năng lượng thần kinh thông qua nghi lễ, phân tích, bài tập thể chất, và thiền định như một phương tiện phát triển tâm trí. Sử dụng những kỹ thuật này, nó được tuyên bố rằng một học viên có thể đạt được Phật trong một đời, hoặc thậm chí là ít như ba năm. Trong truyền thống Tây Tạng, những thực hành này có thể bao gồm yoga tình dục, mặc dù chỉ dành cho một số người tu học rất cao cấp.
Loại đạo Phật nào quan tâm đến nghi lễ và thực hành thiền định?
{ "answer_start": [ 154 ], "text": [ "Thiền" ] }
56d24a6fb329da140004ecff
Mặc dù dựa trên Mahayana, Phật giáo Tibeto-Mông Cổ là một trong những trường thực hành xe Vajrayana hoặc Kim cương (còn được gọi là Mantrayāna, Tantrayāna, Phật giáo Thiền, hoặc, Phật giáo). Nó chấp nhận tất cả các khái niệm cơ bản của śrīmālādevī, nhưng cũng bao gồm một phần lớn của spi nghi lễ và các kỹ thuật vật lý được thiết kế để tăng cường thực hành Phật giáo. Phật giáo Thiền quan tâm đến nghi lễ và thực hành thiền định. Một thành phần của Vajrayāna đang sử dụng năng lượng thần kinh thông qua nghi lễ, phân tích, bài tập thể chất, và thiền định như một phương tiện phát triển tâm trí. Sử dụng những kỹ thuật này, nó được tuyên bố rằng một học viên có thể đạt được Phật trong một đời, hoặc thậm chí là ít như ba năm. Trong truyền thống Tây Tạng, những thực hành này có thể bao gồm yoga tình dục, mặc dù chỉ dành cho một số người tu học rất cao cấp.
Năng lượng thần kinh được khai thác thông qua cái gì?
{ "answer_start": [ 289 ], "text": [ "nghi lễ" ] }
56d24a6fb329da140004ed00
Trong lịch sử, nguồn gốc của đạo Phật nằm trong suy nghĩ tôn giáo của Ấn Độ cổ đại trong nửa thứ hai của thiên niên kỷ đầu tiên TCN. Đó là một thời kỳ của sự rối loạn xã hội và tôn giáo, vì đã có sự bất mãn quan trọng với những hy sinh và nghi lễ của Vedic Brahmanism.[lưu ý 15] Nó được thách thức bởi nhiều nhóm tôn giáo và triết học mới và những giáo lý đã phá vỡ với truyền thống Brahmanic và từ chối quyền lực của cái và cái.[lưu ý 16] Những nhóm này, những thành viên được biết đến như shramanas, là một sự tiếp tục của một chuỗi không-Vedic của suy nghĩ Ấn Độ khác biệt từ Indo-Aryan Brahmanism.[lưu ý 17] các học giả có lý do để tin rằng những ý tưởng như samsara, karma (theo ý nghĩa của sự ảnh hưởng của đạo đức về sự tái sinh), và moksha có nguồn gốc trong cái, và sau đó được nhận nuôi bởi Brahmin orthodoxy.[lưu ý 18][lưu ý 19][lưu ý 20][lưu ý 21][lưu ý 22][lưu ý 23]
Thời điểm nào là khởi đầu của đạo Phật?
{ "answer_start": [ 89 ], "text": [ "nửa thứ hai của thiên niên kỷ đầu tiên TCN" ] }
56d24b65b329da140004ed11
Trong lịch sử, nguồn gốc của đạo Phật nằm trong suy nghĩ tôn giáo của Ấn Độ cổ đại trong nửa thứ hai của thiên niên kỷ đầu tiên TCN. Đó là một thời kỳ của sự rối loạn xã hội và tôn giáo, vì đã có sự bất mãn quan trọng với những hy sinh và nghi lễ của Vedic Brahmanism.[lưu ý 15] Nó được thách thức bởi nhiều nhóm tôn giáo và triết học mới và những giáo lý đã phá vỡ với truyền thống Brahmanic và từ chối quyền lực của cái và cái.[lưu ý 16] Những nhóm này, những thành viên được biết đến như shramanas, là một sự tiếp tục của một chuỗi không-Vedic của suy nghĩ Ấn Độ khác biệt từ Indo-Aryan Brahmanism.[lưu ý 17] các học giả có lý do để tin rằng những ý tưởng như samsara, karma (theo ý nghĩa của sự ảnh hưởng của đạo đức về sự tái sinh), và moksha có nguồn gốc trong cái, và sau đó được nhận nuôi bởi Brahmin orthodoxy.[lưu ý 18][lưu ý 19][lưu ý 20][lưu ý 21][lưu ý 22][lưu ý 23]
Các học giả tin rằng nghiệp chướng có nguồn gốc trong cái gì?
{ "answer_start": [ 768 ], "text": [ "the shramanas" ] }
56d24b65b329da140004ed12
Trong lịch sử, nguồn gốc của đạo Phật nằm trong suy nghĩ tôn giáo của Ấn Độ cổ đại trong nửa thứ hai của thiên niên kỷ đầu tiên TCN. Đó là một thời kỳ của sự rối loạn xã hội và tôn giáo, vì đã có sự bất mãn quan trọng với những hy sinh và nghi lễ của Vedic Brahmanism.[lưu ý 15] Nó được thách thức bởi nhiều nhóm tôn giáo và triết học mới và những giáo lý đã phá vỡ với truyền thống Brahmanic và từ chối quyền lực của cái và cái.[lưu ý 16] Những nhóm này, những thành viên được biết đến như shramanas, là một sự tiếp tục của một chuỗi không-Vedic của suy nghĩ Ấn Độ khác biệt từ Indo-Aryan Brahmanism.[lưu ý 17] các học giả có lý do để tin rằng những ý tưởng như samsara, karma (theo ý nghĩa của sự ảnh hưởng của đạo đức về sự tái sinh), và moksha có nguồn gốc trong cái, và sau đó được nhận nuôi bởi Brahmin orthodoxy.[lưu ý 18][lưu ý 19][lưu ý 20][lưu ý 21][lưu ý 22][lưu ý 23]
Những nhóm nào đã tan vỡ với truyền thống Brahmanic?
{ "answer_start": [ 494 ], "text": [ "shramanas" ] }
56d24b65b329da140004ed13
Trong lịch sử, nguồn gốc của đạo Phật nằm trong suy nghĩ tôn giáo của Ấn Độ cổ đại trong nửa thứ hai của thiên niên kỷ đầu tiên TCN. Đó là một thời kỳ của sự rối loạn xã hội và tôn giáo, vì đã có sự bất mãn quan trọng với những hy sinh và nghi lễ của Vedic Brahmanism.[lưu ý 15] Nó được thách thức bởi nhiều nhóm tôn giáo và triết học mới và những giáo lý đã phá vỡ với truyền thống Brahmanic và từ chối quyền lực của cái và cái.[lưu ý 16] Những nhóm này, những thành viên được biết đến như shramanas, là một sự tiếp tục của một chuỗi không-Vedic của suy nghĩ Ấn Độ khác biệt từ Indo-Aryan Brahmanism.[lưu ý 17] các học giả có lý do để tin rằng những ý tưởng như samsara, karma (theo ý nghĩa của sự ảnh hưởng của đạo đức về sự tái sinh), và moksha có nguồn gốc trong cái, và sau đó được nhận nuôi bởi Brahmin orthodoxy.[lưu ý 18][lưu ý 19][lưu ý 20][lưu ý 21][lưu ý 22][lưu ý 23]
Shramanas là một sự tiếp tục của loại trand của suy nghĩ Ấn Độ?
{ "answer_start": [ 535 ], "text": [ "không-Vedic" ] }
56d24b65b329da140004ed14
Khung cảnh này được hỗ trợ bởi một nghiên cứu của khu vực mà những ý tưởng này có nguồn gốc. Phật giáo trỗi dậy ở Đại lớn, kéo dài từ Sravasti, thủ đô của Kosala ở phía tây bắc, đến Rajagrha ở phía đông nam. Đất này, về phía đông của aryavarta, vùng đất của cái, được công nhận là không Vedic. Các văn bản Vedic khác tiết lộ một sự không thích của người dân của Magadha, trong tất cả các xác suất bởi vì cái tại thời điểm này không phải là Brahmanised.[trang cần thiết] Nó không phải cho đến khi thứ 2 hay 3 thế kỷ TCN đó là phía đông lan rộng của Brahmanism thành Đại lớn trở nên lớn lao. Những ý tưởng phát triển ở Đại lớn trước đây không phải là chủ đề cho sự ảnh hưởng của Vedic. Những điều này bao gồm sự tái sinh và sự trừng phạt có thể xuất hiện trong một số động tác trong Đại lớn, bao gồm cả Phật giáo. Những động tác này thừa nhận những ý tưởng về sự tái sinh và sự trừng phạt của karmic từ một văn hóa sớm hơn [trang cần thiết]
Phật giáo trỗi dậy ở khu vực nào?
{ "answer_start": [ 118 ], "text": [ "Đại lớn" ] }
56d24c8bb329da140004ed19
Khung cảnh này được hỗ trợ bởi một nghiên cứu của khu vực mà những ý tưởng này có nguồn gốc. Phật giáo trỗi dậy ở Đại lớn, kéo dài từ Sravasti, thủ đô của Kosala ở phía tây bắc, đến Rajagrha ở phía đông nam. Đất này, về phía đông của aryavarta, vùng đất của cái, được công nhận là không Vedic. Các văn bản Vedic khác tiết lộ một sự không thích của người dân của Magadha, trong tất cả các xác suất bởi vì cái tại thời điểm này không phải là Brahmanised.[trang cần thiết] Nó không phải cho đến khi thứ 2 hay 3 thế kỷ TCN đó là phía đông lan rộng của Brahmanism thành Đại lớn trở nên lớn lao. Những ý tưởng phát triển ở Đại lớn trước đây không phải là chủ đề cho sự ảnh hưởng của Vedic. Những điều này bao gồm sự tái sinh và sự trừng phạt có thể xuất hiện trong một số động tác trong Đại lớn, bao gồm cả Phật giáo. Những động tác này thừa nhận những ý tưởng về sự tái sinh và sự trừng phạt của karmic từ một văn hóa sớm hơn [trang cần thiết]
magadha lớn hơn từ Sravasti ở phía tây bắc đến khu vực nào ở phía đông nam?
{ "answer_start": [ 181 ], "text": [ "Rajagrha" ] }
56d24c8bb329da140004ed1a
Khung cảnh này được hỗ trợ bởi một nghiên cứu của khu vực mà những ý tưởng này có nguồn gốc. Phật giáo trỗi dậy ở Đại lớn, kéo dài từ Sravasti, thủ đô của Kosala ở phía tây bắc, đến Rajagrha ở phía đông nam. Đất này, về phía đông của aryavarta, vùng đất của cái, được công nhận là không Vedic. Các văn bản Vedic khác tiết lộ một sự không thích của người dân của Magadha, trong tất cả các xác suất bởi vì cái tại thời điểm này không phải là Brahmanised.[trang cần thiết] Nó không phải cho đến khi thứ 2 hay 3 thế kỷ TCN đó là phía đông lan rộng của Brahmanism thành Đại lớn trở nên lớn lao. Những ý tưởng phát triển ở Đại lớn trước đây không phải là chủ đề cho sự ảnh hưởng của Vedic. Những điều này bao gồm sự tái sinh và sự trừng phạt có thể xuất hiện trong một số động tác trong Đại lớn, bao gồm cả Phật giáo. Những động tác này thừa nhận những ý tưởng về sự tái sinh và sự trừng phạt của karmic từ một văn hóa sớm hơn [trang cần thiết]
Những khoảng thời gian nào mà phía đông lan truyền của Brahmanism bắt đầu?
{ "answer_start": [ 496 ], "text": [ "thứ 2 hay 3 thế kỷ" ] }
56d24c8bb329da140004ed1b
Cùng một lúc, những động tác này đã bị ảnh hưởng bởi, và trong một số sự tôn trọng tiếp tục, suy nghĩ triết học trong truyền thống Vedic như được phản ánh ví dụ như trong cái. Những động tác này bao gồm, bên cạnh đạo Phật, nhiều người hoài nghi (như Sanjaya Belatthiputta), atomists (như Pakudha Kaccayana), materialists (như Ajita Kesakambali), antinomians (như Purana Kassapa); những người quan trọng nhất trong ngày 5 Thế kỷ TCN là những người Ajivikas, người nhấn mạnh quy tắc của số phận, cái (materialists), cái (agnostics) và Jana, người căng thẳng rằng linh hồn phải được giải thoát khỏi vấn đề. Nhiều động tác mới này đã được chia sẻ cùng một từ vựng - atman (tự), phật (đánh thức một), a (quy tắc hoặc luật), karma (hành động), niết bàn (extinguishing), samsara (sự tái sinh vĩnh cửu) và yoga (thực hành tinh thần).[lưu ý 24] The shramanas từ chối các veda, và thẩm quyền của cái, người đã tuyên bố rằng họ bị ám ảnh sự thật chứ không phải do bất kỳ người bình thường nào có ý nghĩa. Hơn nữa, họ tuyên bố rằng toàn bộ hệ thống Brahmanical là gian lận: một âm mưu của cái để làm giàu bản thân bằng cách sạc phí lớn để thực hiện những nghi lễ giả tạo và đưa ra lời khuyên vô dụng.
Động tác bị ảnh hưởng bởi suy nghĩ triết học trong truyền thống Vedic như thế nào?
{ "answer_start": [ 162 ], "text": [ "trong cái" ] }
56d24e17b329da140004ed33
Cùng một lúc, những động tác này đã bị ảnh hưởng bởi, và trong một số sự tôn trọng tiếp tục, suy nghĩ triết học trong truyền thống Vedic như được phản ánh ví dụ như trong cái. Những động tác này bao gồm, bên cạnh đạo Phật, nhiều người hoài nghi (như Sanjaya Belatthiputta), atomists (như Pakudha Kaccayana), materialists (như Ajita Kesakambali), antinomians (như Purana Kassapa); những người quan trọng nhất trong ngày 5 Thế kỷ TCN là những người Ajivikas, người nhấn mạnh quy tắc của số phận, cái (materialists), cái (agnostics) và Jana, người căng thẳng rằng linh hồn phải được giải thoát khỏi vấn đề. Nhiều động tác mới này đã được chia sẻ cùng một từ vựng - atman (tự), phật (đánh thức một), a (quy tắc hoặc luật), karma (hành động), niết bàn (extinguishing), samsara (sự tái sinh vĩnh cửu) và yoga (thực hành tinh thần).[lưu ý 24] The shramanas từ chối các veda, và thẩm quyền của cái, người đã tuyên bố rằng họ bị ám ảnh sự thật chứ không phải do bất kỳ người bình thường nào có ý nghĩa. Hơn nữa, họ tuyên bố rằng toàn bộ hệ thống Brahmanical là gian lận: một âm mưu của cái để làm giàu bản thân bằng cách sạc phí lớn để thực hiện những nghi lễ giả tạo và đưa ra lời khuyên vô dụng.
Phong trào bao gồm atomists như thế nào?
{ "answer_start": [ 288 ], "text": [ "Pakudha Kaccayana" ] }
56d24e17b329da140004ed34
Cùng một lúc, những động tác này đã bị ảnh hưởng bởi, và trong một số sự tôn trọng tiếp tục, suy nghĩ triết học trong truyền thống Vedic như được phản ánh ví dụ như trong cái. Những động tác này bao gồm, bên cạnh đạo Phật, nhiều người hoài nghi (như Sanjaya Belatthiputta), atomists (như Pakudha Kaccayana), materialists (như Ajita Kesakambali), antinomians (như Purana Kassapa); những người quan trọng nhất trong ngày 5 Thế kỷ TCN là những người Ajivikas, người nhấn mạnh quy tắc của số phận, cái (materialists), cái (agnostics) và Jana, người căng thẳng rằng linh hồn phải được giải thoát khỏi vấn đề. Nhiều động tác mới này đã được chia sẻ cùng một từ vựng - atman (tự), phật (đánh thức một), a (quy tắc hoặc luật), karma (hành động), niết bàn (extinguishing), samsara (sự tái sinh vĩnh cửu) và yoga (thực hành tinh thần).[lưu ý 24] The shramanas từ chối các veda, và thẩm quyền của cái, người đã tuyên bố rằng họ bị ám ảnh sự thật chứ không phải do bất kỳ người bình thường nào có ý nghĩa. Hơn nữa, họ tuyên bố rằng toàn bộ hệ thống Brahmanical là gian lận: một âm mưu của cái để làm giàu bản thân bằng cách sạc phí lớn để thực hiện những nghi lễ giả tạo và đưa ra lời khuyên vô dụng.
Thuật ngữ cho agnostics là gì?
{ "answer_start": [ 514 ], "text": [ "Ajnanas" ] }
56d24e17b329da140004ed36
Cùng một lúc, những động tác này đã bị ảnh hưởng bởi, và trong một số sự tôn trọng tiếp tục, suy nghĩ triết học trong truyền thống Vedic như được phản ánh ví dụ như trong cái. Những động tác này bao gồm, bên cạnh đạo Phật, nhiều người hoài nghi (như Sanjaya Belatthiputta), atomists (như Pakudha Kaccayana), materialists (như Ajita Kesakambali), antinomians (như Purana Kassapa); những người quan trọng nhất trong ngày 5 Thế kỷ TCN là những người Ajivikas, người nhấn mạnh quy tắc của số phận, cái (materialists), cái (agnostics) và Jana, người căng thẳng rằng linh hồn phải được giải thoát khỏi vấn đề. Nhiều động tác mới này đã được chia sẻ cùng một từ vựng - atman (tự), phật (đánh thức một), a (quy tắc hoặc luật), karma (hành động), niết bàn (extinguishing), samsara (sự tái sinh vĩnh cửu) và yoga (thực hành tinh thần).[lưu ý 24] The shramanas từ chối các veda, và thẩm quyền của cái, người đã tuyên bố rằng họ bị ám ảnh sự thật chứ không phải do bất kỳ người bình thường nào có ý nghĩa. Hơn nữa, họ tuyên bố rằng toàn bộ hệ thống Brahmanical là gian lận: một âm mưu của cái để làm giàu bản thân bằng cách sạc phí lớn để thực hiện những nghi lễ giả tạo và đưa ra lời khuyên vô dụng.
Phong trào nào tập trung vào ý tưởng rằng cái phải được giải thoát khỏi vấn đề?
{ "answer_start": [ 533 ], "text": [ "Jana" ] }
56d24e17b329da140004ed37
Một lời chỉ trích đặc biệt của Đức Phật là sự hy sinh của động vật.[web 18] Anh ta cũng đã chế giễu thánh ca Vedic của người đàn ông vũ trụ. Tuy nhiên, Đức Phật không phải là chống lại Vedic, và tuyên bố rằng các veda trong hình thức thực sự được tuyên bố bởi Kashyapa đến một số rishis nhất định, những người bởi nặng nghiêm trọng đã thu thập được sức mạnh để nhìn thấy bằng đôi mắt thần thánh. Anh ta đặt tên cho Vedic rishis, và tuyên bố rằng bản gốc của cái [lưu ý 25] đã được thay đổi bởi một vài người đã giới thiệu các hy sinh động vật. Đức Phật nói rằng nó là trong sự thay đổi của veda thực sự mà anh ấy từ chối trả tôn trọng Vedas trong thời gian của anh ấy. Tuy nhiên, anh ta đã không tố cáo liên bang với Brahman,[lưu ý 26] hoặc ý tưởng của bản thân thống nhất với bản thân. Đồng thời, những người Hindu truyền thống đã dần trải qua những thay đổi sâu sắc, biến nó thành những gì được công nhận là Hindu sớm.
Một lời chỉ trích mà Đức Phật đã trao giải với động vật là?
{ "answer_start": [ 43 ], "text": [ "sự hy sinh động vật Vedic" ] }
56d24f27b329da140004ed47
Một lời chỉ trích đặc biệt của Đức Phật là sự hy sinh của động vật.[web 18] Anh ta cũng đã chế giễu thánh ca Vedic của người đàn ông vũ trụ. Tuy nhiên, Đức Phật không phải là chống lại Vedic, và tuyên bố rằng các veda trong hình thức thực sự được tuyên bố bởi Kashyapa đến một số rishis nhất định, những người bởi nặng nghiêm trọng đã thu thập được sức mạnh để nhìn thấy bằng đôi mắt thần thánh. Anh ta đặt tên cho Vedic rishis, và tuyên bố rằng bản gốc của cái [lưu ý 25] đã được thay đổi bởi một vài người đã giới thiệu các hy sinh động vật. Đức Phật nói rằng nó là trong sự thay đổi của veda thực sự mà anh ấy từ chối trả tôn trọng Vedas trong thời gian của anh ấy. Tuy nhiên, anh ta đã không tố cáo liên bang với Brahman,[lưu ý 26] hoặc ý tưởng của bản thân thống nhất với bản thân. Đồng thời, những người Hindu truyền thống đã dần trải qua những thay đổi sâu sắc, biến nó thành những gì được công nhận là Hindu sớm.
Đức Phật đã chế giễu thánh ca của cái?
{ "answer_start": [ 96 ], "text": [ "thánh ca của người đàn ông vũ trụ" ] }
56d24f27b329da140004ed48
Một lời chỉ trích đặc biệt của Đức Phật là sự hy sinh của động vật.[web 18] Anh ta cũng đã chế giễu thánh ca Vedic của người đàn ông vũ trụ. Tuy nhiên, Đức Phật không phải là chống lại Vedic, và tuyên bố rằng các veda trong hình thức thực sự được tuyên bố bởi Kashyapa đến một số rishis nhất định, những người bởi nặng nghiêm trọng đã thu thập được sức mạnh để nhìn thấy bằng đôi mắt thần thánh. Anh ta đặt tên cho Vedic rishis, và tuyên bố rằng bản gốc của cái [lưu ý 25] đã được thay đổi bởi một vài người đã giới thiệu các hy sinh động vật. Đức Phật nói rằng nó là trong sự thay đổi của veda thực sự mà anh ấy từ chối trả tôn trọng Vedas trong thời gian của anh ấy. Tuy nhiên, anh ta đã không tố cáo liên bang với Brahman,[lưu ý 26] hoặc ý tưởng của bản thân thống nhất với bản thân. Đồng thời, những người Hindu truyền thống đã dần trải qua những thay đổi sâu sắc, biến nó thành những gì được công nhận là Hindu sớm.
Bản gốc của cái đã được thay đổi bởi một vài người đã giới thiệu cái gì?
{ "answer_start": [ 535 ], "text": [ "những hy sinh động vật" ] }
56d24f27b329da140004ed49
Một lời chỉ trích đặc biệt của Đức Phật là sự hy sinh của động vật.[web 18] Anh ta cũng đã chế giễu thánh ca Vedic của người đàn ông vũ trụ. Tuy nhiên, Đức Phật không phải là chống lại Vedic, và tuyên bố rằng các veda trong hình thức thực sự được tuyên bố bởi Kashyapa đến một số rishis nhất định, những người bởi nặng nghiêm trọng đã thu thập được sức mạnh để nhìn thấy bằng đôi mắt thần thánh. Anh ta đặt tên cho Vedic rishis, và tuyên bố rằng bản gốc của cái [lưu ý 25] đã được thay đổi bởi một vài người đã giới thiệu các hy sinh động vật. Đức Phật nói rằng nó là trong sự thay đổi của veda thực sự mà anh ấy từ chối trả tôn trọng Vedas trong thời gian của anh ấy. Tuy nhiên, anh ta đã không tố cáo liên bang với Brahman,[lưu ý 26] hoặc ý tưởng của bản thân thống nhất với bản thân. Đồng thời, những người Hindu truyền thống đã dần trải qua những thay đổi sâu sắc, biến nó thành những gì được công nhận là Hindu sớm.
Đức Phật từ chối trả tôn trọng ai, trong thời gian của sự hy sinh động vật của họ?
{ "answer_start": [ 635 ], "text": [ "Vedas" ] }
56d24f27b329da140004ed4a
Thông tin của những giáo lý lâu đời nhất có thể được thu thập bằng cách phân tích các văn bản lâu đời nhất. Một phương pháp để có được thông tin về cốt lõi lớn nhất của đạo Phật là so sánh các phiên bản sinh tồn lâu đời nhất của cái Pali Canon và các văn bản khác.[lưu ý 27] độ tin cậy của những nguồn này, và khả năng rút ra một hạt nhân của những giáo lý lớn nhất, là một vấn đề của tranh chấp.[trang cần thiết][trang cần thiết][trang cần thiết][trang cần thiết] Theo Vetter, các vẫn còn, và các phương pháp khác phải được áp dụng để giải quyết những sự mâu thuẫn đó.[lưu ý 28]
Điều gì đang tranh cãi về việc nghiên cứu vào cốt lõi của các giáo lý?
{ "answer_start": [ 275 ], "text": [ "độ tin cậy" ] }
56d25056b329da140004ed51
Một vấn đề cốt lõi trong việc nghiên cứu của đạo Phật sớm là mối quan hệ giữa dhyāna và insight. Schmithausen, trong bài viết thường xuyên được cung cấp của anh ta trên một số phong cách của các mô tả hoặc lý thuyết của ' Kĩ Insight ' và ' giác ngộ ' trong những ghi chú Phật giáo sớm mà đề cập đến bốn sự thật cao quý như có giải phóng insight, mà được đạt được sau khi làm chủ Rupa Jhanas, là một sự bổ sung sau đó cho các văn bản như Majjhima kinh 36.[trang cần thiết]
Một vấn đề lớn trong việc nghiên cứu của đạo Phật sớm là mối quan hệ của dhyāna và còn gì nữa?
{ "answer_start": [ 88 ], "text": [ "insight" ] }
56d25b1c59d6e41400145eea
Một vấn đề cốt lõi trong việc nghiên cứu của đạo Phật sớm là mối quan hệ giữa dhyāna và insight. Schmithausen, trong bài viết thường xuyên được cung cấp của anh ta trên một số phong cách của các mô tả hoặc lý thuyết của ' Kĩ Insight ' và ' giác ngộ ' trong những ghi chú Phật giáo sớm mà đề cập đến bốn sự thật cao quý như có giải phóng insight, mà được đạt được sau khi làm chủ Rupa Jhanas, là một sự bổ sung sau đó cho các văn bản như Majjhima kinh 36.[trang cần thiết]
Sự thông minh của Kĩ được đạt được sau khi làm chủ cái gì?
{ "answer_start": [ 385 ], "text": [ "Rupa" ] }
56d25b1c59d6e41400145eeb
Một vấn đề cốt lõi trong việc nghiên cứu của đạo Phật sớm là mối quan hệ giữa dhyāna và insight. Schmithausen, trong bài viết thường xuyên được cung cấp của anh ta trên một số phong cách của các mô tả hoặc lý thuyết của ' Kĩ Insight ' và ' giác ngộ ' trong những ghi chú Phật giáo sớm mà đề cập đến bốn sự thật cao quý như có giải phóng insight, mà được đạt được sau khi làm chủ Rupa Jhanas, là một sự bổ sung sau đó cho các văn bản như Majjhima kinh 36.[trang cần thiết]
Phiên bản sau của các văn bản như những gì có Rupa Jhanas?
{ "answer_start": [ 437 ], "text": [ "Majjhima kinh" ] }
56d25b1c59d6e41400145eec
Bruce Matthews ghi chú rằng không có bài thuyết trình nào về nghiệp chướng trong Hung Pitaka, có thể có nghĩa là học thuyết là bất thường với quan điểm chính của soteriology Phật giáo sớm. Schmithausen là một học giả đáng chú ý đã hỏi xem nghiệp chướng đã đóng vai một vai trò trong lý thuyết tái sinh của đạo Phật sớm nhất.[trang cần thiết][lưu ý 32] Theo Vetter, Đức Phật lúc đầu tiên tìm kiếm cái (Amata / amrta), mà quan tâm đến cái này và ngay bây giờ. Theo Vetter, chỉ sau khi thực hiện điều này, anh ta đã trở nên quen thuộc với học thuyết của sự tái sinh. Bronkhorst không đồng ý, và kết thúc rằng Đức Phật đã giới thiệu một khái niệm về nghiệp chướng mà khác biệt đáng kể từ những quan điểm thường được giữ trong thời gian của anh ta. Theo Bronkhorst, không phải là vật lý và hoạt động tâm thần như vậy được nhìn thấy là có trách nhiệm với sự tái sinh, nhưng ý định và ham muốn.
Theo Bronkhorst, ý định và ham muốn có trách nhiệm với cái gì?
{ "answer_start": [ 293 ], "text": [ "tái sinh" ] }
56d25ee359d6e41400145f0c
Bruce Matthews ghi chú rằng không có bài thuyết trình nào về nghiệp chướng trong Hung Pitaka, có thể có nghĩa là học thuyết là bất thường với quan điểm chính của soteriology Phật giáo sớm. Schmithausen là một học giả đáng chú ý đã hỏi xem nghiệp chướng đã đóng vai một vai trò trong lý thuyết tái sinh của đạo Phật sớm nhất.[trang cần thiết][lưu ý 32] Theo Vetter, Đức Phật lúc đầu tiên tìm kiếm cái (Amata / amrta), mà quan tâm đến cái này và ngay bây giờ. Theo Vetter, chỉ sau khi thực hiện điều này, anh ta đã trở nên quen thuộc với học thuyết của sự tái sinh. Bronkhorst không đồng ý, và kết thúc rằng Đức Phật đã giới thiệu một khái niệm về nghiệp chướng mà khác biệt đáng kể từ những quan điểm thường được giữ trong thời gian của anh ta. Theo Bronkhorst, không phải là vật lý và hoạt động tâm thần như vậy được nhìn thấy là có trách nhiệm với sự tái sinh, nhưng ý định và ham muốn.
Bronkhurst nói rằng Phật có một quan điểm ' có gì khác nhau sau đó là ngày hiện tại?
{ "answer_start": [ 61 ], "text": [ "nghiệp chướng" ] }
56d25ee359d6e41400145f0d
Theo Tilmann Vetter, cốt lõi của đạo Phật sớm nhất là thực hành của dhyāna. Bronkhorst đồng ý rằng dhyāna là một phát minh Phật giáo, trong khi Norman ghi chú rằng cách của Phật để giải phóng [...] là do có nghĩa là thiền định thực hành. Discriminating insight vào transiency như một con đường riêng biệt để giải phóng là một sự phát triển sau này.
Loại Phật giáo sớm nhất là gì?
{ "answer_start": [ 99 ], "text": [ "dhyāna" ] }
56d25f6e59d6e41400145f14
Theo Tilmann Vetter, cốt lõi của đạo Phật sớm nhất là thực hành của dhyāna. Bronkhorst đồng ý rằng dhyāna là một phát minh Phật giáo, trong khi Norman ghi chú rằng cách của Phật để giải phóng [...] là do có nghĩa là thiền định thực hành. Discriminating insight vào transiency như một con đường riêng biệt để giải phóng là một sự phát triển sau này.
Cách giải phóng của Phật là theo ý nghĩa của loại thực hành nào?
{ "answer_start": [ 216 ], "text": [ "thiền định" ] }
56d25f6e59d6e41400145f15
Theo cái,[lưu ý 33] từ cái thứ tư, Đức Phật đã đạt được bồ đề. Tuy nhiên, nó không rõ ràng những gì anh ta đã đánh thức để.[trang cần thiết] Kĩ insight là một sau đó bổ sung vào văn bản này, và phản ánh một sự phát triển và sự hiểu biết trong sớm đạo Phật.[trang cần thiết][trang cần thiết] Những đề cập đến Trong bốn sự thật mà có giải phóng sự thông minh giới thiệu một vấn đề tư duy, kể từ khi bốn sự thật mô tả một con đường tuyến tính của thực hành, kiến thức của nó là trong chính nó không được mô tả như là được giải phóng.[lưu ý 34]
Đức Phật đã làm được bồ đề từ nào?
{ "answer_start": [ 23 ], "text": [ "thứ tư" ] }
56d2600c59d6e41400145f18
Theo cái,[lưu ý 33] từ cái thứ tư, Đức Phật đã đạt được bồ đề. Tuy nhiên, nó không rõ ràng những gì anh ta đã đánh thức để.[trang cần thiết] Kĩ insight là một sau đó bổ sung vào văn bản này, và phản ánh một sự phát triển và sự hiểu biết trong sớm đạo Phật.[trang cần thiết][trang cần thiết] Những đề cập đến Trong bốn sự thật mà có giải phóng sự thông minh giới thiệu một vấn đề tư duy, kể từ khi bốn sự thật mô tả một con đường tuyến tính của thực hành, kiến thức của nó là trong chính nó không được mô tả như là được giải phóng.[lưu ý 34]
Một vấn đề logic xuất hiện khi không có điều gì là bốn sự thật tạo ra cái gì?
{ "answer_start": [ 333 ], "text": [ "giải phóng insight" ] }
56d2600c59d6e41400145f19
Theo cái,[lưu ý 33] từ cái thứ tư, Đức Phật đã đạt được bồ đề. Tuy nhiên, nó không rõ ràng những gì anh ta đã đánh thức để.[trang cần thiết] Kĩ insight là một sau đó bổ sung vào văn bản này, và phản ánh một sự phát triển và sự hiểu biết trong sớm đạo Phật.[trang cần thiết][trang cần thiết] Những đề cập đến Trong bốn sự thật mà có giải phóng sự thông minh giới thiệu một vấn đề tư duy, kể từ khi bốn sự thật mô tả một con đường tuyến tính của thực hành, kiến thức của nó là trong chính nó không được mô tả như là được giải phóng.[lưu ý 34]
Bốn sự thật mô tả loại con đường thực hành?
{ "answer_start": [ 429 ], "text": [ "tuyến tính" ] }
56d2600c59d6e41400145f1a
Mặc dù Nibbāna (tiếng Phạn: Nirvāna) là một thuật ngữ phổ biến cho mục tiêu mong muốn của thực hành này, nhiều điều khoản khác có thể được tìm thấy trong suốt các Nikayas, mà không được xác định.[lưu ý 35]
Hình thức tiếng Phạn của Nibbana là gì?
{ "answer_start": [ 28 ], "text": [ "Nirvāna" ] }
56d2606959d6e41400145f1e
Mặc dù Nibbāna (tiếng Phạn: Nirvāna) là một thuật ngữ phổ biến cho mục tiêu mong muốn của thực hành này, nhiều điều khoản khác có thể được tìm thấy trong suốt các Nikayas, mà không được xác định.[lưu ý 35]
Nhiều điều khoản cho Nibbana có thể được tìm thấy trong suốt những gì?
{ "answer_start": [ 159 ], "text": [ "Nikayas" ] }
56d2606959d6e41400145f1f
Mặc dù Nibbāna (tiếng Phạn: Nirvāna) là một thuật ngữ phổ biến cho mục tiêu mong muốn của thực hành này, nhiều điều khoản khác có thể được tìm thấy trong suốt các Nikayas, mà không được xác định.[lưu ý 35]
Mục tiêu mong muốn của Phật giáo là gì?
{ "answer_start": [ 28 ], "text": [ "Nirvāna" ] }
56d2606959d6e41400145f20
Theo Vetter, mô tả của con đường Phật giáo có thể ban đầu đã đơn giản như nhiệm kỳ giữa đường. Trong thời gian, mô tả ngắn này là elaborated, kết quả trong mô tả của con đường eightfold.
Một mô tả về con đường Phật giáo có thể đã đơn giản như thế nào?
{ "answer_start": [ 83 ], "text": [ "giữa đường" ] }
56d260ee59d6e41400145f2c
Theo Vetter, mô tả của con đường Phật giáo có thể ban đầu đã đơn giản như nhiệm kỳ giữa đường. Trong thời gian, mô tả ngắn này là elaborated, kết quả trong mô tả của con đường eightfold.
Mô tả của Phật giáo là sự kết nối của con đường?
{ "answer_start": [ 176 ], "text": [ "eightfold" ] }
56d260ee59d6e41400145f2d
Theo cả hai Bronkhorst và Anderson, bốn sự thật đã trở thành một thay thế cho prajna, hoặc giải phóng insight, trong cái trong những văn bản đó, nơi giải phóng insight được trước bởi bốn jhanas. Theo Bronkhorst, bốn sự thật có thể không được trình bày trong sớm nhất Phật giáo, và không phục vụ trong sớm nhất đạo Phật như một mô tả về giải phóng sự thông minh. Lời dạy của Gotama có thể đã là người al, điều chỉnh cho nhu cầu của mỗi người.
Các tác giả Bronkhorst và Anderson khẳng định bốn sự thật là một sự thay đổi để làm gì?
{ "answer_start": [ 78 ], "text": [ "prajna" ] }
56d2641d59d6e41400145f52
Theo cả hai Bronkhorst và Anderson, bốn sự thật đã trở thành một thay thế cho prajna, hoặc giải phóng insight, trong cái trong những văn bản đó, nơi giải phóng insight được trước bởi bốn jhanas. Theo Bronkhorst, bốn sự thật có thể không được trình bày trong sớm nhất Phật giáo, và không phục vụ trong sớm nhất đạo Phật như một mô tả về giải phóng sự thông minh. Lời dạy của Gotama có thể đã là người al, điều chỉnh cho nhu cầu của mỗi người.
prajna gọi bằng tiếng Anh là gì?
{ "answer_start": [ 91 ], "text": [ "giải phóng insight" ] }
56d2641d59d6e41400145f53
Theo cả hai Bronkhorst và Anderson, bốn sự thật đã trở thành một thay thế cho prajna, hoặc giải phóng insight, trong cái trong những văn bản đó, nơi giải phóng insight được trước bởi bốn jhanas. Theo Bronkhorst, bốn sự thật có thể không được trình bày trong sớm nhất Phật giáo, và không phục vụ trong sớm nhất đạo Phật như một mô tả về giải phóng sự thông minh. Lời dạy của Gotama có thể đã là người al, điều chỉnh cho nhu cầu của mỗi người.
Các giáo lý Gotamas có thể đã là cá nhân và điều chỉnh cho nhu cầu của mỗi cái gì?
{ "answer_start": [ 394 ], "text": [ "người" ] }
56d2641d59d6e41400145f54
Những dấu hiệu ba của sự tồn tại có thể phản ánh Upanishadic hoặc những người khác influences. Norman supposes rằng những điều khoản này đã được sử dụng tại thời điểm Phật, và đã được familiair cho người nghe của mình.
Có bao nhiêu dấu hiệu của sự tồn tại phản ánh ảnh hưởng của Upanishadic?
{ "answer_start": [ 15 ], "text": [ "ba" ] }
56d2647159d6e41400145f58
Lịch sử của Phật giáo Ấn Độ có thể được chia thành năm kỳ: Phật giáo sớm (thỉnh thoảng được gọi là Phật giáo trước), kinh Phật giáo hoặc Sectarian Phật giáo: Thời kỳ của các trường Phật giáo sớm, Phật giáo sớm, sau này Mahayana Phật giáo, và Phật giáo Esoteric (còn được gọi là Vajrayana Phật giáo).
Những nhiệm kỳ của Buddhisma ở Ấn Độ được chia thành bao nhiêu nhiệm kỳ?
{ "answer_start": [ 51 ], "text": [ "năm" ] }
56d2652a59d6e41400145f5a
Lịch sử của Phật giáo Ấn Độ có thể được chia thành năm kỳ: Phật giáo sớm (thỉnh thoảng được gọi là Phật giáo trước), kinh Phật giáo hoặc Sectarian Phật giáo: Thời kỳ của các trường Phật giáo sớm, Phật giáo sớm, sau này Mahayana Phật giáo, và Phật giáo Esoteric (còn được gọi là Vajrayana Phật giáo).
Thời kỳ đầu tiên của đạo Phật gọi là gì?
{ "answer_start": [ 59 ], "text": [ "Phật giáo sớm" ] }
56d2652a59d6e41400145f5b
Lịch sử của Phật giáo Ấn Độ có thể được chia thành năm kỳ: Phật giáo sớm (thỉnh thoảng được gọi là Phật giáo trước), kinh Phật giáo hoặc Sectarian Phật giáo: Thời kỳ của các trường Phật giáo sớm, Phật giáo sớm, sau này Mahayana Phật giáo, và Phật giáo Esoteric (còn được gọi là Vajrayana Phật giáo).
Một cái tên khác cho kinh Phật giáo là gì?
{ "answer_start": [ 131 ], "text": [ "Sectarian" ] }
56d2652a59d6e41400145f5c
Lịch sử của Phật giáo Ấn Độ có thể được chia thành năm kỳ: Phật giáo sớm (thỉnh thoảng được gọi là Phật giáo trước), kinh Phật giáo hoặc Sectarian Phật giáo: Thời kỳ của các trường Phật giáo sớm, Phật giáo sớm, sau này Mahayana Phật giáo, và Phật giáo Esoteric (còn được gọi là Vajrayana Phật giáo).
Thời kỳ cuối cùng của đạo Phật là gì?
{ "answer_start": [ 242 ], "text": [ "Phật giáo bí mật" ] }
56d2652a59d6e41400145f5d
Lịch sử của Phật giáo Ấn Độ có thể được chia thành năm kỳ: Phật giáo sớm (thỉnh thoảng được gọi là Phật giáo trước), kinh Phật giáo hoặc Sectarian Phật giáo: Thời kỳ của các trường Phật giáo sớm, Phật giáo sớm, sau này Mahayana Phật giáo, và Phật giáo Esoteric (còn được gọi là Vajrayana Phật giáo).
Phật giáo Esoteric cũng gọi là gì?
{ "answer_start": [ 278 ], "text": [ "Vajrayana" ] }
56d2652a59d6e41400145f5e