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然则奚以为治法而可?
那么用什么作为治理国家的法则才行呢?
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故曰:莫若法天。
最好是以天为法则。
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天之行广而无私,其施厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之。
天的运行广大无私,它的恩施深厚而不自居,它的光耀永远不衰,所以圣王以它为法则。
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既以天为法,动作有为,必度于天。
既然以天为法则,行动作事就必须依天而行。
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天之所欲则为之,天所不欲则止。
天所希望的就去做,天所不希望的就应停止。
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然而天何欲何恶者也?
那么天希望什么不希望什么呢?
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天必欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也。
天肯定希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害。
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奚以知天之欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也?
怎么知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害呢?
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以其兼而爱之,兼而利之也。
这是因为天对人是全爱和全利的缘故。
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奚以知天兼而爱之,兼而利之也?
怎么知道天对人是全爱和全利呢?
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以其兼而有之,兼而食之也。
因为人类都为天所有,天全部供给他们吃的。
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今天下无大小国,皆天之邑也。
现在天下不论大国小国,都是天的国家。
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人无幼长贵贱,皆天之臣也。
人不论长幼贵贱,都是天的臣民。
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此以莫不刍牛羊,豢犬猪,洁为酒醴粢盛,以敬事天。
因此人无不喂牛羊、养猪狗,洁净地准备好酒食祭品,用来诚敬事天。
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此不为兼而有之、兼而食之邪?
这难道不是全部地拥有和供给人食物?
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天苟兼而有食之,夫奚说不欲人之相爱相利也?
天既然全部地拥有和供给人食物,为何能说天不要人相爱相利呢?
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故曰:爱人利人者,天必福之;恶人贼人者,天必祸之。
所以说: 爱人利人的人,天必定给他降福;相互厌恶和残害人的人,天必定给他降祸。
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曰:杀不辜者,得不祥焉。
所以说:杀害无辜的人,会得到不祥后果。
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夫奚说人为其相杀而天与祸乎?
为何说人若相互残杀,天就降祸于他呢?
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是以知天欲人相爱相利,而不欲人相恶相贼也。
这是因为知道天希望人相爱相利,而不希望人相互厌恶和残害。
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昔之圣王禹汤文武,兼爱天下之百姓,率以尊天事鬼,其利人多,故天福之,使立为天子,天下诸侯皆宾事之。
以前的圣王禹、汤、周文王、周武王,对天下百姓全都爱护,带领他们崇敬上天,侍奉鬼神。他们给人带来的利益多,所以天降福给他们,使他们立为天子。天下的诸侯,都恭敬地服事他们。
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暴王桀纣幽厉,兼恶天下之百姓,率以诟天侮鬼。
暴虐的君王桀、纣、周幽王、周厉王,对于天下的百姓全部厌恶、憎恨,带领他们咒骂上天,侮辱鬼神。
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其贼人多,故天祸之,使遂失其国家,身死为于天下僇,后世子孙毁之,至今不息。
他们残害的人多,所以天降祸给他们,使他们丧失了国家,身死还要受辱于天下。后代子孙责骂他们,至今不休。
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故为不善以得祸者,桀纣幽厉是也。爱人利人以得福者,禹汤文武是也。
所以做坏事而得祸的,桀、纣、周幽王、周厉王即是这类;爱人利人而得福的,禹、汤、周文王、周武王即是这类。
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爱人利人以得福者有矣,恶人贼人以得祸者,亦有矣。
爱人利人而得福的是有的,厌恶人残害人而得祸的,也是有的!
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子墨子言曰: 知者之事,必计国家百姓所以治者而为之,必计国家百姓之所以乱者而辟之。
墨子说道: 智者做事,必须考虑国家百姓所以治理的原因而行事,也必须考虑国家百姓所以混乱的根源而事先回避。
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然计国家百姓之所以治者,何也?
然而考虑国家百姓因之治理的原因是什么呢?
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上之为政,得下之情则治,不得下之情则乱。
居上位的人施政,能得到下面的实情则治理,不能得到下面的实情则混乱。
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何以知其然也?
怎么知道是这样呢?
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上之为政,得下之情,则是明于民之善非也。
居上位的施政,得到了下边实情,这就对百姓的善否很清楚。
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若苟明于民之善非也,则得善人而赏之,得暴人而罚之也。
假若清楚百姓的善否,那么得到善人就奖赏他,得到暴人就惩罚他。
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善人赏而暴人罚,则国必治。
善人受赏而暴人受罚,那么国家就必然治理。
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上之为政也,不得下之情,则是不明于民之善非也,若苟不明于民之善非,则是不得善人而赏之,不得暴人而罚之。
如果居上位的施政,不能得知下面的实情,这就是对百姓的善否不清楚。假若不清楚百姓的善否,这就不能得到善人而赏赐他,不能得到暴人而惩罚他。
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善人不赏而暴人不罚,为政若此,国众必乱。
善人得不到赏赐而暴人得不到惩罚,象这样施政,国家民众就必定混乱。
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故赏不得下之情,而不可不察者也。
所以赏若得不到下面的实情,是不可不考察其后果的。
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然计得下之情,将奈何可?
然而考虑应该怎么样才可以获知下情呢?
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故子墨子曰: 唯能以尚同一义为政,然后可矣!
所以墨子说: 只有能用向上统一意见施政,这以后就可以了。
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何以知尚同一义之可而为政于天下也?
怎么知道向上统一意见,就可以在天下施政呢?
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然胡不审稽古之治为政之说乎?
这为什么不审察古代施政时的情况呢?
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古者天之始生民,未有正长也,百姓为人。
古代上天开始生育下民,还没有行政长官的时候,百姓人各为主。
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若苟百姓为人,是一人一义,十人十义,百人百义,千人千义。
如果百姓人各为主,这就一人有一个道理,十人有十个道理,百人有百个道理,千人有千人道理。
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逮至人之众,不可胜计也;则其所谓义者,亦不可胜计。
及至人数多得不可胜数,那么他们所谓的道理也就多得不可胜数。
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此皆是其义,而非人之义,是以厚者有斗,而薄者有争。
这样人都认为自己的道理正确,而认为别人的道理不正确,因此严重的发生斗殴,轻微的发生争吵。
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是故天下之欲同一天下之义也,是故选择贤者,立为天子。
所以上天希望统一天下的道理,因此就选择贤人立为天子。
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天子以其知力为未足独治天下,是以选择其次,立为三公。
天子认为他的智慧能力不足单独治理天下,所以选择次于他的贤人立为三公。
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三公又以其知力为未足独左右天子也,是以分国建诸侯。诸侯又以其知力为未足独治其四境之内也,是以选择其次,立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也,是以选择其次,立而为乡长家君。
三公又认为自己的智慧能力不足单独辅佐天子,所以分封建立诸侯;诸侯又认为自己的智慧能力不足单独治理他国家的四境之内,因此又选择次于他的贤人,立为卿与宰;卿、宰又认为自己的智慧能力不足以单独辅佐他的君主,因此选择次于他的贤人,立为乡长、家君。
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是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰,乡长、家君,非特富贵游佚而择之也,将使助治乱刑政也。
所以古时天子设立三公、诸侯、卿、宰、乡长,家君,不只是让他们富贵游乐而选择他们,而是将使他们协助自己治理刑政。
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故古者建国设都,乃立后王君公,奉以卿士师长,此非欲用说也,唯辩而使助治天明也。
所以古时建国立都,就设立了帝王君主,又辅佐以卿士师长,这不是想用来取悦自己喜欢的人,只是分授职责,使他们助天明治。
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今此何为人上而不能治其下?为人下而不能事其上?
现在为什么居人之上的人不能治理他的下属,居人之下的人不能事奉他的上级?
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则是上下相贼也。
这就是上下相互残害。
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何故以然?
什么原因会这样?
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则义不同也。
就是各人的道理不同。
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若苟义不同者有党,上以若人为善,将赏之,若人唯使得上之赏而辟百姓之毁;是以为善者必未可使劝,见有赏也。
假若道理不同的人双方有所偏私,上面认为这人为善,将赏赐他。这人虽然得到了上面的赏赐,却免不了百姓的非议,因此,为善的人未必因此而得到勉励,虽然人们看到有赏赐。
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上以若人为暴,将罚之,若人唯使得上之罚,而怀百姓之誉;是以为暴者必未可使沮,见有罚也。
上面认为这人行暴,将惩罚他,此人虽得到了上司的惩罚,却怀有百姓的赞誉,因此,行暴的人未必可使停止,虽然人们看到了惩罚。
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故计上之赏誉,不足以劝善,计其毁罚,不足以沮暴。
所以计议上面的赏赐赞誉,不足以勉励向善,计议上面的非毁惩罚,不足以阻止暴行。
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此何故以然?
这是什么原故使之如此呢?
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则义不同也。
就是各人道理不同。
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然则欲同一天下之义,将奈何可?
既然如此,那么想统一天下各人的道理,将怎么办呢?
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故子墨子言曰:然胡不赏使家君,试用家君发宪布令其家,曰: 若见爱利家者,必以告;若见恶贼家者,亦必以告。
所以墨子说道:为何不试着使家君对他的下属发布政令说: 你们见到爱护和有利于家族的,必须把它报告给我,你们见到憎恨和危害家族的也必须把它报告给我。
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若见爱利家以告,亦犹爱利家者也,上得且赏之,众闻则誉之;若见恶贼家不以告,亦犹恶贼家者也,上得且罚之,众闻则非之。
你们见到爱护和有利于家族的报告给我,也和爱护和有利家族一样,上面得知了将赏赐他,大家听到了将赞誉他。你们见到了憎害家族不拿来报告,也和憎害家族的一样,上面得知了将惩罚他,大家听到了将非议他。
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是以遍若家之人,皆欲得其长上之赏誉,辟其毁罚。
以此遍告这全家的人。人们都希望得到长上的赏赐赞誉,而避免非议惩罚。
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是以善言之,不善言之;家君得善人而赏之,得暴人而罚之,善人之赏,而暴人之罚,则家必治矣。
所以,见了好的来报告,见了不好的也来报告。家君得到善人而赏赐他,得到暴人而惩罚他。善人得赏而暴人得罚,那么家族就会治理好。
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然计若家之所以治者,何也?
然而计议这一家治理得好的原因是什么呢?
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唯以尚同一义为政故也。
只是能以向上统一道理的原则治政之故。
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家既巳治,国之道尽此巳邪?
家已经治好了,治国的办法全都在此了吗?
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则未也。
那还没有。
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国之为家数也甚多,此皆是其家,而非人之家,是以厚者有乱,而薄者有争。
国家之中的家数很多,它们都认为自己的家对而别人的家不对,所以严重的就发生动乱,轻微的就发生争执。
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故又使家君总其家之义,以尚同于国君,国君亦为发宪布令于国之众,曰: 若见爱利国者,必以告;若见恶贼国者,亦必以告。
所以又使家君总其家族的道理,用以上同于国君。国君也对国中民众发布政令说: 你们看到爱护和有利于国家的必定拿它来报告,你们看到憎恶和残害国家的也必定拿它来报告。
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是以民见善者言之,见不善者言之;国君得善人而赏之,得暴人而罚之。
你们看到爱护和有利于国家的把它上报了,也和爱护和有利国家的一样。上面得悉了将予以赏赐,大家听到了将予以赞誉。你们看到了憎恶和残害国家的不拿来上报,也和憎恶和残害国家的一样。上面得悉了将予以惩罚,大家听到了将予以非议。 以此遍告这一国的人。人们都希望得到长上的赏赐赞誉,避免他的非议惩罚,所以人民见到好的来报告,见到不好的也来报告。国君得到善人予以赏赐,得到暴人而予以惩罚。
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善人赏而暴人罚,则国必治矣。
善人得赏而暴人得罚,那么国家必然治理好。
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然计若国之所治者,何也?
然而计议这一国治理好的原因是什么呢?
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唯能以尚同一义为政故也。
只是能以向上统一道理的原则治政之故。
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国既巳治矣,天下之道尽此巳邪?
国家已经治理了,治理天下的办法尽在这里了吗?
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则未也。
那还没有。
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天下之为国数也甚多,此皆是其国,而非人之国,是以厚者有战,而薄者有争。
天下国家为数很多,这些国家都认为自己的国家对而别人的国家不对,所以严重的就发生动乱,轻微的就发生争执。
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故又使国君选其国之义,以尚同于天子。
因此又使国君总同各国的意见,用来上同于天子。
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天子亦为发宪布令于天下之众,曰: 若见爱利天下者,必以告;若见恶贼天下者,亦以告。
天子也对天下民众发布政令说: 你们看到爱护和有利于天下的必定拿它来报告,你们看到憎恶和残害天下的也必定拿它来报告。
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若见爱利天下以告者,亦犹爱利天下者也,上得则赏之,众闻则誉之;若见恶贼天下不以告者,亦犹恶贼天下者也,上得且罚之,众闻则非之。
你们看到爱护和有利于天下而拿来报告的,也和爱护和有利于天下的一样。
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是以遍天下之人,皆欲得其长上之赏誉,避其毁罚,是以见善、不善者告之。
以此遍告天下的人。人们都希望得到长上的赏赐赞誉,避免他的非毁惩罚,所以看到好的来报告,看到不好的也来报告。
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天子得善人而赏之,得暴人而罚之,善人赏而暴人罚,天下必治矣。
天子得到善人予以赏赐,得到暴人而予以惩罚。天下必定治理了。
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然计天下之所以治者,何也?
然而计议天下治理好的原因是什么呢?
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唯而以尚同一义为政故也。
只是能以向上统一道理的原则治政的缘故。
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天下既已治,天子又总天下之义,以尚同于天。
天下已经治理了,天子又总同天下的道理,用来上同于天。
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故当尚同之为说也,尚用之天子,可以治天下矣;中用之诸侯,可而治其国矣;小用之家君,可而治其家矣。
所以尚同作为一种主张,它上而用之于天子,可以用来治理天下;中而用之于诸侯,可以用来治理他的国家;小而用之于家长,可以用来治理他的家族。
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是故大用之治天下不窕,小用之治一国一家而不横者,若道之谓也。
所以大用之治理天下不会不足,小用之治理一国一家而不会横阻,说的就是这个道理。
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故曰治天下之国,若治一家,使天下之民,若使一夫。
所以说:治理天下之国,如治一家,使今天下之民如使一人。
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意独子墨子有此而先王无此,其有邪?
抑或只有墨子有这个主张,而先王没有这个呢?
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则亦然也。
则先王也是这样的。
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圣王皆以尚同为政,故天下治。
圣王都用尚同的原则治政,所以天下治理。
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何以知其然也?
从何知道这样呢?
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于先王之书也《大誓》之言然,曰: 小人见奸巧,乃闻不言也,发罪钧。
在先王的书《大誓》这样说过: 小人看到奸巧之事,知而不言的,他的罪行与奸巧者均等。
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此言见淫辟不以告者,其罪亦犹淫辟者也。
这说的就是看到淫僻之事不拿来报告的,他的罪行也和淫僻者的一样。
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故古之圣王治天下也,其所差论以自左右羽翼者皆良,外为之人,助之视听者众。
所以古时的圣王治理天下,他所选择作为自己左右辅佐的人,都是贤良。在外边做事的人,帮助他察看和听闻的人很多。
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故与人谋事,先人得之;与人举事,先人成之;光誉令闻,先人发之。
所以和大家一起谋划事情,要比别人先考虑周到;和大家一起办事,要比别人先成功,荣誉和美好的名声要比别人先传扬出去。
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唯信身而从事,故利若此。
唯其以诚信从事,所以有这样多的利益。
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古者有语焉,曰: 一目之视也,不若二目之视也;一耳之听也,不若二耳之听也;一手之操也,不若二手之强也。
古时有这样的话,说: 一只眼睛所看到的,不如两只眼睛所看到的;一只耳朵听到的,不如两只耳朵听到的;一只手操拿,不如两只手强。
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夫唯能信身而从事,故利若此。
惟其以诚信从事,所以如此有利。
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是故古之圣王之治天下也,千里之外,有贤入焉,其乡里之人皆未之均闻见也,圣王得而赏之。
所以古代圣王治理天下,千里之外的地方有个贤人,那一乡里的人还未全都听到或见到,圣王已经得悉而予以赏赐了。
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千里之内有暴人焉,其乡里未之均闻见也,圣王得而罚之。
千里之外的地方有一个暴人,那一乡里的人还未全部听到或见到,圣王已经得悉而予以惩罚了。
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故唯毋以圣王为聪耳明目与?
所以认为圣王是耳聪目明吧?
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