clui/it_pl_opus_dataset · Datasets at Hugging Face

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Un' altra cosa .	null
Abbiamo la prova esistente che la longevità estrema è possibile .	null
Gli alberi di pino dai coni setosi vivono 5000 anni , e alcuni gamberi non invecchiano proprio .	null
Ora , ciò non significa che de Grey rivoluzionerà la durata della vita .	null
Dopotutto , non siamo alberi , e molti di noi non sono gamberi .	null
( Risate ) Ma credo che ci siano dei Darwin e Einstein là fuori , e vi dirò perché .	null
Consideriamo questo : ci sono sette volte più persone vive oggi rispetto al tempo di Darwin .	null
Ci sono quattro volte più persone vive oggi rispetto al tempo di Einstein .	null
Se pensiamo che la proporzione di scienziati nella popolazione è salita alle stelle , ci sono oggi sette milioni di scienziati .	null
Devo credere , e lo credo , che ce ne sia qualcuno là fuori che lavora proprio adesso nell' oscurità per scuotere le nostre vite , e non so voi , ma io non vedo l' ora di essere scosso .	null
Grazie .	null
null	null
Credo sia giusto dire che tutti gli esseri umani sono intimi con la morte almeno una volta nella vita .	null
Ma cosa succede se questa intimità inizia molto prima di affrontare la propria transizione dalla vita alla morte ?	null
Come sarebbe la vita se il morto vivesse letteralmente al vostro fianco ?	null
Nel paese di mio marito sugli altopiani dell' isola Sulawesi nell' Indonesia orientale , c' è una comunità che vive la morte non come singolo evento ma come processo sociale graduale .	null
A Tana Toraja , i momenti sociali più importanti nella vita delle persone , i punti focali dell' interazione sociale e culturale non sono i matrimoni o le nascite e nemmeno le cene in famiglia , ma i funerali .	null
Questi funerali sono caratterizzati da riti complicati che legano le persone in un sistema di debiti reciproci basati sulla quantità di animali — maiali , polli e , soprattutto , bufali d' acqua — che sono sacrificati e distribuiti in memoria del defunto .	null
Questo complesso culturale che sta intorno alla morte , la messa in atto rituale del fine vita , ha fatto della morte l' aspetto più visibile e degno di nota del paesaggio dei toraja .	null
Poiché durano ovunque da qualche giorno a qualche settimana , le cerimonie funebri sono una questione rumorosa , in cui la commemorazione del defunto non è tanto un momento di tristezza privata ma piuttosto una transizione condivisa pubblicamente .	null
Ed è una transizione che riguarda più l' identità dei vivi che il ricordo del morto .	null
Così ogni anno , migliaia di visitatori vengono a Tana Toraja per vedere , per così dire , questa cultura della morte , e per molta gente queste cerimonie fastose e la durata delle cerimonie sono qualcosa di incommensurabile rispetto al modo in cui affrontiamo la nostra mortalità nel mondo occidentale .	null
Quindi anche se condividiamo la morte come un' esperienza universale , non viene vissuta allo stesso modo nelle diverse parti del mondo .	null
E in quanto antropologa , vedo queste esperienze diverse come radicate nella cultura e nella società attraverso cui definiamo il fenomeno intorno a noi .	null
Quindi dove vediamo una realtà inconfutabile , la morte come condizione biologica indiscutibile , i toraja vedono la fine della corporeità come parte di una genesi sociale più ampia .	null
Di nuovo , la cessazione della vita fisica non equivale alla morte .	null
Infatti , un membro della società è davvero morto solo quando i parenti sono d' accordo e riuniscono le risorse necessarie per una cerimonia funebre considerata appropriata in termini di risorse rispetto allo status del deceduto .	null
E questa cerimonia deve aver luogo sotto gli occhi di tutta la comunità con la partecipazione di tutti i membri .	null
Così dopo la morte fisica di una persona , il corpo è messo in una stanza speciale nella residenza tradizionale , chiamata tongkonan .	null
E il tongkonan è il simbolo non solo dell' identità della famiglia ma anche del ciclo della vita umana dalla nascita alla morte .	null
Quindi , sostanzialmente , la condizione dell' edificio in cui si è nati è la condizione della struttura che porta al proprio luogo di riposo ancestrale .	null
Fino alla cerimonia funebre , che può svolgersi anni dopo la morte fisica di una persona , il deceduto è chiamato " " to makala " " , persona malata , o " " to mama " " , persona addormentata , e continua a far parte della famiglia .	null
Vengono nutriti e accuditi simbolicamente , e la famiglia in questa fase inizierà diverse ingiunzioni rituali , che comunicano alla comunità che la circonda che uno dei suoi membri sta svolgendo la transizione da questa vita alla vita nell' aldilà chiamata Puya .	null
So cosa sta pensando qualcuno di voi in questo momento .	null
Sta davvero dicendo che queste persone vivono con i corpi dei loro parenti morti ?	null
Ed è esattamente ciò che sto dicendo .	null
Ma invece di cedere alla reazione istintiva dobbiamo capire questa idea di vicinanza ai corpi , vicinanza alla morte , o come questa non si adatti alla nostra definizione di morte , strettamente biologica e medica . Mi piace pensare a come il modo toraja di vedere la morte include l' esperienza umana che la definizione medica non considera .	null
Credo che i toraja riconoscano socialmente ed esprimano culturalmente ciò che molti di noi pensano sia vero nonostante l' accettazione diffusa della definizione biomedica di morte , ossia che i nostri rapporti con altri esseri umani , il loro impatto sulla nostra realtà sociale , non finiscono con il termine dei processi fisici del corpo , che ci sia un periodo di transizione durante il quale la relazione tra la vita e la morte si trasforma ma non finisce .	null
Quindi i toraja esprimono questa idea di relazione duratura prodigando amore e attenzione al simbolo più visibile di quella relazione , il corpo umano .	null
Mio marito ha un bel ricordo di quando parlava e giocava e in generale girava intorno a suo nonno defunto , e per lui non c' è nulla di innaturale in tutto ciò .	null
È una componente naturale del processo mentre la famiglia fa i conti con la transizione nel proprio rapporto con il defunto , e questo è il passaggio tra il rapportarsi al defunto come ad una persona in vita e il rapportarsi al defunto come ad un antenato .	null
Qui vedete queste effigi in legno degli antenati , quindi queste sono persone che sono già state sepolte , hanno già avuto una cerimonia funebre .	null
Si chiamano tau tau .	null
La stessa cerimonia funebre incarna questa prospettiva relazionale della morte .	null
Ritualizza l' impatto della morte sulle famiglie e sulle comunità .	null
Ed è anche un momento di autocoscienza .	null
È un momento in cui le persone pensano a chi sono , al loro posto nella società , e al loro ruolo nel ciclo della vita secondo la cosmologia toraja .	null
C' è un detto tra i toraja , che tutte le persone diventeranno nonni , e significa che dopo la morte , faremo tutti parte della linea ancestrale che ci fissa tra il passato e il presente e che determinerà chi saranno i nostri cari nel futuro .	null
Quindi essenzialmente diventiamo tutti nonni per le generazioni di bambini che verranno dopo di noi .	null
E questa metafora dell' appartenenza ad una famiglia umana più grande è il modo in cui i bambini descrivono anche il denaro che investono nei bufali sacrificali che si crede portino l' anima delle persone da qui all' aldilà , e i bambini spiegano che investono così i loro soldi perché vogliono ripagare ai loro genitori il debito per tutti gli anni che i genitori passano investendo su di loro e prendendosene cura .	null
Ma il sacrificio del bufalo e l' ostentazione rituale del benessere mettono in mostra anche lo status del deceduto , e , per estensione , della famiglia del deceduto .	null
Così ai funerali , le relazioni sono riconfermate ma anche trasformate in un dramma rituale che evidenzia la caratteristica più saliente della morte in questo luogo : il suo impatto sulla vita e le relazioni tra i vivi .	null
Quindi tutta questa concentrazione sulla morte non significa che i toraja non aspirino a un ideale di lunga vita .	null
Si impegnano in molte pratiche che si pensa concedano buona salute e lunga vita .	null
Ma non mettono molte energie nello sforzo di prolungare la vita di fronte alle malattie debilitanti o alla vecchiaia .	null
In toraja si dice che ognuno ha in sorte una quantità di vita predeterminata .	null
Si chiama sunga ' .	null
E come un filo , dovrebbe potersi srotolare fino alla sua fine naturale .	null
Poiché la morte fa parte del tessuto sociale e culturale della vita , le decisioni quotidiane delle persone riguardo la propria salute e il proprio benessere ne sono influenzate .	null
Il patriarca del clan materno di mio marito , Nenet Katcha , ha quasi 100 anni , per quanto ne sappiamo .	null
E aumentano i segnali della sua imminente partenza per il viaggio a Puya .	null
E la sua morte susciterà un grande rimpianto .	null
Ma so che la famiglia di mio marito aspetta con impazienza il momento in cui potrà dimostrare in modo rituale il significato della sua presenza straordinaria nella propria vita , in cui potrà narrare in modo rituale il racconto della sua vita , intrecciando la sua storia con la storia della sua comunità .	null
La sua storia è la loro storia .	null
I canti del suo funerale saranno per loro il canto della loro vita .	null
Ed è una storia che non ha un inizio distinguibile , né un finale prevedibile .	null
È una storia che continua per molto tempo dopo il decesso .	null
La gente mi chiede se sono spaventata o disgustata prendendo parte ad una cultura in cui le manifestazioni fisiche della morte ci salutano in ogni momento .	null
Ma trovo che sia qualcosa che trasforma profondamente , questo vivere la morte come un processo sociale e non solo biologico .	null
In realtà , il rapporto tra la vita e la morte vive il proprio dramma nel sistema sanitario statunitense , dove le decisioni su quanto allungare il filo della vita sono basate sui nostri legami affettivi e sociali con le persone che ci circondano , non solo sulla capacità della medicina di allungare la vita .	null
Noi , come i toraja , basiamo le nostre decisioni riguardo la vita sul significato e la definizione che attribuiamo alla morte .	null
Non sto suggerendo che chiunque fra il pubblico dovrebbe correre via e fare proprie le tradizioni dei toraja .	null
Potrebbe essere un po ' difficile metterle in pratica negli Stati Uniti .	null
Ma voglio chiedervi cosa possiamo guadagnare se guardiamo alla morte fisica non solo come processo biologico ma come parte della più grande vicenda umana .	null
Come sarebbe guardare la forma umana deceduta con amore perché fa così intimamente parte di tutti noi ?	null
Se potessimo ampliare la nostra definizione di morte e includere la vita , potremmo vivere la morte come parte della vita e forse affrontare la morte con qualcosa di diverso dalla paura .	null
Forse una delle risposte alle sfide che stiamo affrontando nel sistema sanitario statunitense , in particolare nella cura nel fine vita , è semplice come un cambio di prospettiva , e in questo caso il cambio di prospettiva sarebbe guardare la vita sociale di ogni morte .	null
Ci potrebbe aiutare a riconoscere che il modo in cui limitiamo i nostri discorsi sulla morte a qualcosa di medico o biologico riflette una cultura più ampia che tutti condividiamo per evitare la morte , avendo paura di parlarne .	null
Se potessimo prendere in considerazione e valutare altre modalità di conoscenza sulla vita , incluse altre definizioni di morte , ciò avrebbe il potenziale per cambiare i dibattiti sul tema del fine vita .	null
Potrebbe cambiare il modo in cui moriamo , ma soprattutto , potrebbe trasformare il modo in cui viviamo .	null
( Applausi )	null
Immaginate di essere a Roma e di essere arrivati ai Musei Vaticani .	null
Avete attraversato lunghi corridoi , siete passati accanto a statue , affreschi e tantissime altre cose .	null
Ora siete diretti alla Cappella Sistina .	null
Finalmente ! Un lungo corridoio , una scalinata e una porta .	null
Siete sulla soglia della Cappella Sistina .	null
Cosa vi aspettate di vedere ?	null
Cupole altissime ? Cori angelici ?	null
Non c' è niente di tutto ciò .	null
E allora , vi chiederete , cosa c' è ?	null
Bene , su il sipario sulla Cappella Sistina .	null
E intendo , letteralmente . Siete circondati da finti tendaggi , le decorazioni originali della cappella .	null
L' uso della tappezzeria nelle chiese non serviva solo a tenere fuori il freddo , ma anche a simboleggiare il grande teatro della vita .	null
Ognuno di noi recita la sua parte nella grande storia dell' umanità , una storia che riguarda il mondo intero e che ha avuto modo di rivelarsi attraverso le tre fasi di decorazione della Cappella Sistina .	null
Inizialmente questo edificio era destinato a un piccolo gruppo di preti cristiani benestanti e istruiti .	null
Era lì che pregavano ed eleggevano il proprio Papa .	null
Cinquecento anni fa , la Cappella era il luogo sacro per eccellenza .	null
Vi chiederete come sia possibile che oggi la Cappella attragga e delizi cinque milioni di persone l' anno , persone di qualunque provenienza .	null
Ciò accade perché in quel poco spazio c' è stata un' esplosione creativa , innescata dall' elettrizzante eccitazione per le nuove frontiere geopolitiche che ha infiammato l' antica tradizione missionaria ecclesiastica e ha dato vita a uno dei più grandi capolavori della storia .	null
Questo sviluppo è avvenuto come una grande evoluzione , destinato inizialmente a una piccola élite , per poi rivolgersi a un pubblico che proviene da tutto il mondo .	null

Un' altra cosa .

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Abbiamo la prova esistente che la longevità estrema è possibile .

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Gli alberi di pino dai coni setosi vivono 5000 anni , e alcuni gamberi non invecchiano proprio .

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Ora , ciò non significa che de Grey rivoluzionerà la durata della vita .

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Dopotutto , non siamo alberi , e molti di noi non sono gamberi .

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( Risate ) Ma credo che ci siano dei Darwin e Einstein là fuori , e vi dirò perché .

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Consideriamo questo : ci sono sette volte più persone vive oggi rispetto al tempo di Darwin .

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Ci sono quattro volte più persone vive oggi rispetto al tempo di Einstein .

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Se pensiamo che la proporzione di scienziati nella popolazione è salita alle stelle , ci sono oggi sette milioni di scienziati .

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Devo credere , e lo credo , che ce ne sia qualcuno là fuori che lavora proprio adesso nell' oscurità per scuotere le nostre vite , e non so voi , ma io non vedo l' ora di essere scosso .

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Grazie .

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Credo sia giusto dire che tutti gli esseri umani sono intimi con la morte almeno una volta nella vita .

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Ma cosa succede se questa intimità inizia molto prima di affrontare la propria transizione dalla vita alla morte ?

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Come sarebbe la vita se il morto vivesse letteralmente al vostro fianco ?

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Nel paese di mio marito sugli altopiani dell' isola Sulawesi nell' Indonesia orientale , c' è una comunità che vive la morte non come singolo evento ma come processo sociale graduale .

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A Tana Toraja , i momenti sociali più importanti nella vita delle persone , i punti focali dell' interazione sociale e culturale non sono i matrimoni o le nascite e nemmeno le cene in famiglia , ma i funerali .

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Questi funerali sono caratterizzati da riti complicati che legano le persone in un sistema di debiti reciproci basati sulla quantità di animali — maiali , polli e , soprattutto , bufali d' acqua — che sono sacrificati e distribuiti in memoria del defunto .

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Questo complesso culturale che sta intorno alla morte , la messa in atto rituale del fine vita , ha fatto della morte l' aspetto più visibile e degno di nota del paesaggio dei toraja .

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Poiché durano ovunque da qualche giorno a qualche settimana , le cerimonie funebri sono una questione rumorosa , in cui la commemorazione del defunto non è tanto un momento di tristezza privata ma piuttosto una transizione condivisa pubblicamente .

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Ed è una transizione che riguarda più l' identità dei vivi che il ricordo del morto .

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Così ogni anno , migliaia di visitatori vengono a Tana Toraja per vedere , per così dire , questa cultura della morte , e per molta gente queste cerimonie fastose e la durata delle cerimonie sono qualcosa di incommensurabile rispetto al modo in cui affrontiamo la nostra mortalità nel mondo occidentale .

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Quindi anche se condividiamo la morte come un' esperienza universale , non viene vissuta allo stesso modo nelle diverse parti del mondo .

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E in quanto antropologa , vedo queste esperienze diverse come radicate nella cultura e nella società attraverso cui definiamo il fenomeno intorno a noi .

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Quindi dove vediamo una realtà inconfutabile , la morte come condizione biologica indiscutibile , i toraja vedono la fine della corporeità come parte di una genesi sociale più ampia .

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Di nuovo , la cessazione della vita fisica non equivale alla morte .

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Infatti , un membro della società è davvero morto solo quando i parenti sono d' accordo e riuniscono le risorse necessarie per una cerimonia funebre considerata appropriata in termini di risorse rispetto allo status del deceduto .

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E questa cerimonia deve aver luogo sotto gli occhi di tutta la comunità con la partecipazione di tutti i membri .

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Così dopo la morte fisica di una persona , il corpo è messo in una stanza speciale nella residenza tradizionale , chiamata tongkonan .

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E il tongkonan è il simbolo non solo dell' identità della famiglia ma anche del ciclo della vita umana dalla nascita alla morte .

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Quindi , sostanzialmente , la condizione dell' edificio in cui si è nati è la condizione della struttura che porta al proprio luogo di riposo ancestrale .

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Fino alla cerimonia funebre , che può svolgersi anni dopo la morte fisica di una persona , il deceduto è chiamato " " to makala " " , persona malata , o " " to mama " " , persona addormentata , e continua a far parte della famiglia .

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Vengono nutriti e accuditi simbolicamente , e la famiglia in questa fase inizierà diverse ingiunzioni rituali , che comunicano alla comunità che la circonda che uno dei suoi membri sta svolgendo la transizione da questa vita alla vita nell' aldilà chiamata Puya .

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So cosa sta pensando qualcuno di voi in questo momento .

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Sta davvero dicendo che queste persone vivono con i corpi dei loro parenti morti ?

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Ed è esattamente ciò che sto dicendo .

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Ma invece di cedere alla reazione istintiva dobbiamo capire questa idea di vicinanza ai corpi , vicinanza alla morte , o come questa non si adatti alla nostra definizione di morte , strettamente biologica e medica . Mi piace pensare a come il modo toraja di vedere la morte include l' esperienza umana che la definizione medica non considera .

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Credo che i toraja riconoscano socialmente ed esprimano culturalmente ciò che molti di noi pensano sia vero nonostante l' accettazione diffusa della definizione biomedica di morte , ossia che i nostri rapporti con altri esseri umani , il loro impatto sulla nostra realtà sociale , non finiscono con il termine dei processi fisici del corpo , che ci sia un periodo di transizione durante il quale la relazione tra la vita e la morte si trasforma ma non finisce .

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Quindi i toraja esprimono questa idea di relazione duratura prodigando amore e attenzione al simbolo più visibile di quella relazione , il corpo umano .

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Mio marito ha un bel ricordo di quando parlava e giocava e in generale girava intorno a suo nonno defunto , e per lui non c' è nulla di innaturale in tutto ciò .

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È una componente naturale del processo mentre la famiglia fa i conti con la transizione nel proprio rapporto con il defunto , e questo è il passaggio tra il rapportarsi al defunto come ad una persona in vita e il rapportarsi al defunto come ad un antenato .

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Qui vedete queste effigi in legno degli antenati , quindi queste sono persone che sono già state sepolte , hanno già avuto una cerimonia funebre .

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Si chiamano tau tau .

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La stessa cerimonia funebre incarna questa prospettiva relazionale della morte .

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Ritualizza l' impatto della morte sulle famiglie e sulle comunità .

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Ed è anche un momento di autocoscienza .

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È un momento in cui le persone pensano a chi sono , al loro posto nella società , e al loro ruolo nel ciclo della vita secondo la cosmologia toraja .

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C' è un detto tra i toraja , che tutte le persone diventeranno nonni , e significa che dopo la morte , faremo tutti parte della linea ancestrale che ci fissa tra il passato e il presente e che determinerà chi saranno i nostri cari nel futuro .

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Quindi essenzialmente diventiamo tutti nonni per le generazioni di bambini che verranno dopo di noi .

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E questa metafora dell' appartenenza ad una famiglia umana più grande è il modo in cui i bambini descrivono anche il denaro che investono nei bufali sacrificali che si crede portino l' anima delle persone da qui all' aldilà , e i bambini spiegano che investono così i loro soldi perché vogliono ripagare ai loro genitori il debito per tutti gli anni che i genitori passano investendo su di loro e prendendosene cura .

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Ma il sacrificio del bufalo e l' ostentazione rituale del benessere mettono in mostra anche lo status del deceduto , e , per estensione , della famiglia del deceduto .

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Così ai funerali , le relazioni sono riconfermate ma anche trasformate in un dramma rituale che evidenzia la caratteristica più saliente della morte in questo luogo : il suo impatto sulla vita e le relazioni tra i vivi .

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Quindi tutta questa concentrazione sulla morte non significa che i toraja non aspirino a un ideale di lunga vita .

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Si impegnano in molte pratiche che si pensa concedano buona salute e lunga vita .

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Ma non mettono molte energie nello sforzo di prolungare la vita di fronte alle malattie debilitanti o alla vecchiaia .

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In toraja si dice che ognuno ha in sorte una quantità di vita predeterminata .

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Si chiama sunga ' .

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E come un filo , dovrebbe potersi srotolare fino alla sua fine naturale .

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Poiché la morte fa parte del tessuto sociale e culturale della vita , le decisioni quotidiane delle persone riguardo la propria salute e il proprio benessere ne sono influenzate .

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Il patriarca del clan materno di mio marito , Nenet Katcha , ha quasi 100 anni , per quanto ne sappiamo .

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E aumentano i segnali della sua imminente partenza per il viaggio a Puya .

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E la sua morte susciterà un grande rimpianto .

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Ma so che la famiglia di mio marito aspetta con impazienza il momento in cui potrà dimostrare in modo rituale il significato della sua presenza straordinaria nella propria vita , in cui potrà narrare in modo rituale il racconto della sua vita , intrecciando la sua storia con la storia della sua comunità .

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La sua storia è la loro storia .

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I canti del suo funerale saranno per loro il canto della loro vita .

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Ed è una storia che non ha un inizio distinguibile , né un finale prevedibile .

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È una storia che continua per molto tempo dopo il decesso .

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La gente mi chiede se sono spaventata o disgustata prendendo parte ad una cultura in cui le manifestazioni fisiche della morte ci salutano in ogni momento .

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Ma trovo che sia qualcosa che trasforma profondamente , questo vivere la morte come un processo sociale e non solo biologico .

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In realtà , il rapporto tra la vita e la morte vive il proprio dramma nel sistema sanitario statunitense , dove le decisioni su quanto allungare il filo della vita sono basate sui nostri legami affettivi e sociali con le persone che ci circondano , non solo sulla capacità della medicina di allungare la vita .

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Noi , come i toraja , basiamo le nostre decisioni riguardo la vita sul significato e la definizione che attribuiamo alla morte .

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Non sto suggerendo che chiunque fra il pubblico dovrebbe correre via e fare proprie le tradizioni dei toraja .

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Potrebbe essere un po ' difficile metterle in pratica negli Stati Uniti .

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Ma voglio chiedervi cosa possiamo guadagnare se guardiamo alla morte fisica non solo come processo biologico ma come parte della più grande vicenda umana .

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Come sarebbe guardare la forma umana deceduta con amore perché fa così intimamente parte di tutti noi ?

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Se potessimo ampliare la nostra definizione di morte e includere la vita , potremmo vivere la morte come parte della vita e forse affrontare la morte con qualcosa di diverso dalla paura .

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Forse una delle risposte alle sfide che stiamo affrontando nel sistema sanitario statunitense , in particolare nella cura nel fine vita , è semplice come un cambio di prospettiva , e in questo caso il cambio di prospettiva sarebbe guardare la vita sociale di ogni morte .

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Ci potrebbe aiutare a riconoscere che il modo in cui limitiamo i nostri discorsi sulla morte a qualcosa di medico o biologico riflette una cultura più ampia che tutti condividiamo per evitare la morte , avendo paura di parlarne .

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Se potessimo prendere in considerazione e valutare altre modalità di conoscenza sulla vita , incluse altre definizioni di morte , ciò avrebbe il potenziale per cambiare i dibattiti sul tema del fine vita .

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Potrebbe cambiare il modo in cui moriamo , ma soprattutto , potrebbe trasformare il modo in cui viviamo .

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( Applausi )

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Immaginate di essere a Roma e di essere arrivati ai Musei Vaticani .

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Avete attraversato lunghi corridoi , siete passati accanto a statue , affreschi e tantissime altre cose .

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Ora siete diretti alla Cappella Sistina .

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Finalmente ! Un lungo corridoio , una scalinata e una porta .

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Siete sulla soglia della Cappella Sistina .

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Cosa vi aspettate di vedere ?

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Cupole altissime ? Cori angelici ?

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Non c' è niente di tutto ciò .

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E allora , vi chiederete , cosa c' è ?

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Bene , su il sipario sulla Cappella Sistina .

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E intendo , letteralmente . Siete circondati da finti tendaggi , le decorazioni originali della cappella .

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L' uso della tappezzeria nelle chiese non serviva solo a tenere fuori il freddo , ma anche a simboleggiare il grande teatro della vita .

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Ognuno di noi recita la sua parte nella grande storia dell' umanità , una storia che riguarda il mondo intero e che ha avuto modo di rivelarsi attraverso le tre fasi di decorazione della Cappella Sistina .

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Inizialmente questo edificio era destinato a un piccolo gruppo di preti cristiani benestanti e istruiti .

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Era lì che pregavano ed eleggevano il proprio Papa .

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Cinquecento anni fa , la Cappella era il luogo sacro per eccellenza .

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Vi chiederete come sia possibile che oggi la Cappella attragga e delizi cinque milioni di persone l' anno , persone di qualunque provenienza .

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Ciò accade perché in quel poco spazio c' è stata un' esplosione creativa , innescata dall' elettrizzante eccitazione per le nuove frontiere geopolitiche che ha infiammato l' antica tradizione missionaria ecclesiastica e ha dato vita a uno dei più grandi capolavori della storia .

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Questo sviluppo è avvenuto come una grande evoluzione , destinato inizialmente a una piccola élite , per poi rivolgersi a un pubblico che proviene da tutto il mondo .

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